Tibetan
་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲེས་གསུམ་པའི་སྐབས་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱང་བརྟགས་པ། འགྲིབ་པ་ཡང་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲེས་བཞི་པ་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ དང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་གཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང་ལན་འདེབས་པ་ཞིབ་མོར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤོང་བར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་གང་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསྩལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་རྩོམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
诺，这是个总结性的词语。色之空性为何，彼非色，乃无生，此乃法性之色之自性空性为何，彼非色之体性，亦非生之体性。具寿舍利子如是说，色之无生为何，彼非色，此乃如是分别之色乃无生，亦非生之体性。因此，不生即非色，如是成立，此乃总结性的词语。其后，第三释之段落，乃具寿善现，为何如是说，色之衰损为何，彼非色云云，以此等显示。色为何，衰损为何，彼二者亦非有，亦非无有，此乃如前所说之方式，色亦分别，衰损亦分别。因此，二者皆无自性。第四释中，无生亦非他，色亦非他，无生性即是色。色性即是无生，此乃如前所说之方式，色名为 与无生名为法性。因此，无二。色之无生将被见，此乃如是之实性现前之总结性的词语。色无生名为，如前者一般，法性之色与如是之实性为一之故，如是开示。此下，乃两位长老之提问与回答详细出现，具寿善现，若色亦无生，乃至诸佛之法亦无生者，则声闻亦不应已得声闻之菩提耶云云，以此等显示何耶？若色等与如是之实性为一者。如是则了悟色等即成了悟如是之实性。一切有情亦将见胜义谛。如是成了之后，一切有情无需勤作即如其所是地获得各自之菩提。啊！
English
No, that is a concluding word. What is the emptiness of form, that is not form, but unborn, which is the emptiness of the nature of the form of Dharma, that is not the nature of form, nor is it the nature of birth. The venerable Sharadvatiputra said, what is the unborn of form, that is not form, this is because the form that is discriminated is unborn, and it is not the nature of birth. Therefore, non-birth is not form, thus it is established, this is a concluding word. After that, the section of the third explanation is the venerable Subhuti, why is it said that the decay of form is not form, etc., is shown by this. What is form and what is decay, neither of the two is existent nor non-existent, this is because the form is also discriminated in the manner described before, and the decay is also discriminated. Therefore, both are without characteristics. In the fourth explanation, unborn is not other, form is not other, unborn nature is form. Form nature is unborn, this is in the manner described before, form is called and unborn is called Dharma nature. Therefore, there is no duality. The unborn of form will be seen, this is a concluding word of the manifestation of such reality. The unborn of form is called, like the former, because the form of Dharma nature and such reality are one, it is shown as such. From here on, the questions and answers of the two elders appear in detail, the venerable Subhuti, if form is also unborn, and even the Dharmas of the Buddhas are unborn, then the Shravakas should not have already attained the Bodhi of the Shravakas, etc., what is shown by this? If form etc. are one with such reality. If so, then understanding form etc. is understanding such reality. All sentient beings will also see the ultimate truth. After it becomes like this, all sentient beings will attain their respective Bodhi as they are without having to work hard. Ah!
Chinese
若尔，则五种菩提之差别亦将不复存在。入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉以及一切种智者，亦将混淆。若如是，则入流者等亦将成佛，则勤奋断除剩余烦恼将变得毫无意义。菩萨们亦因已得菩提，故行苦行等将变得毫无意义。一切种智现证菩提以及转法轮亦将变得毫无意义。具寿舍利弗之子云：“我等不欲于未生法中获得及现证。”我等不欲于未生法中证入入流，不欲有入流果，此言何指？ 未生之法，无人能得或现证。于未生法中，任何亦不成入流。然仅断除遍计所执之障，因无能取与所取之分别念，故许为获得与现证。是故，此乃显示真如非由真如所证悟。是故，若谓由了知色等即可证悟真如，则先前所说之过失将不成过失，因烦恼与所知障皆存在之故。具寿舍利弗之子云：“我等不欲菩萨行苦行。”此乃因菩萨于胜义中无如是分别念，故作是说。菩萨于第八地获得无生法忍，何时于一切法之一切皆不缘念，彼时即舍离生等而行苦行。彼时，菩萨于具足不缘念作意者，于断头等亦不生起苦行之想，亦不生起痛苦之想。如是，一切菩萨摩诃萨于一切时中，于任何法皆不取不缘念。
English
If so, then the five types of enlightenment would also become indistinguishable. Stream-enterers, once-returners, non-returners, arhats, solitary buddhas, and omniscient ones would also become mixed up. If that were the case, then stream-enterers and so on would also become buddhas, and the effort to abandon the remaining afflictions would become meaningless. Bodhisattvas would also become meaningless to practice austerities and so on, since they have already attained enlightenment. The complete enlightenment of omniscience and the turning of the wheel of Dharma would also become meaningless. The venerable son of Sharadvati said, "I do not want to attain or realize the unarisen Dharma." I do not want to enter the stream in the unarisen, I do not want to have the fruit of stream-entry, what does this mean? No one can attain or realize the unarisen Dharma. In the unarisen, nothing becomes a stream-enterer. However, merely removing the obscuration of complete imputation is considered to be attainment and realization because there is no conceptualization of the object and the subject. Therefore, this shows that Suchness is not realized by Suchness. Therefore, if it is said that Suchness can be realized by understanding form and so on, then the previously mentioned fault will not be a fault, because afflictions and cognitive obscurations exist. The venerable son of Sharadvati said, "I do not want bodhisattvas to practice austerities." This is because bodhisattvas do not have such conceptualizations in the ultimate sense, so it is said. When a bodhisattva on the eighth bhumi attains forbearance of the unborn Dharma, when he does not perceive all things in all things, then he engages in austerities apart from birth and so on. At that time, a bodhisattva who has non-perception in mind does not have the perception of austerity or the perception of suffering in cutting off his head and so on. Thus, all great bodhisattvas do not take or perceive any Dharma at all times.
Tibetan
བ་མཇུག་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མི་ཐོབ་ན་ཅི་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དྲིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་བམ་འོན་ཏེ་ཆོས་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས། སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་མ་བཟོད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་འདི་གཉིས་ནི་མེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གདགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅི
Chinese
结尾的词语显示了这一点。具寿舍利弗之子说：“我不认为未生法中有如来。”等等，这是因为在未生法的法身上，不认为有第二个如来能够证悟未生法的如来。因此，显示了未生法本身就是如来，未生法本身就是圆满正等觉。说“不认为以未生法能够获得未生法”，这相当于说不认为以如是性能够完全证悟如是性。说了这些之后，尊者舍利子问道：“如果未生法不能获得未生法的获得，那么未生法能够获得已生法的获得吗？或者已生法能够获得未生法的获得吗？”提出了两种分别。具寿善现问道：“是未生法能够获得已生法的获得，还是已生法能够获得未生法的获得？”这是说，如果如是性的自性能够获得入流果等一切分别，那么就是未生法能够获得已生法的获得。如果分别的补特伽罗能够获得入流果等如是性的自性，那么就是已生法能够获得未生法的获得。因为这两种情况都无法忍受，所以具寿舍利弗之子说：“我不认为以未生法能够获得已生法。”等等。说“获得也是有的，现观也是有的，但不是以这两种方式”，这是说，未生法获得已生法，以及已生法获得未生法这两种情况是不存在的。但在世俗谛中，仅仅是断除烦恼和所知障，就安立为获得和现观，并且显示了安立入流果和如来等为补特伽罗。具寿善现问道：“在世俗谛中，如何安立获得和现观为无色、不可指示、无碍呢？就像这样，无相即是一相。
English
The concluding words indicate this. The venerable Sharadvatiputra said, "I do not think that there is a Tathagata in the unborn," etc. This is because, on the Dharmakaya of the unborn, it is not thought that there is a second Tathagata who can realize the unborn. Therefore, it shows that the unborn itself is the Tathagata, and the unborn itself is the complete and perfect enlightenment. To say, "It is not thought that the unborn can be obtained by the unborn Dharma," is equivalent to saying that it is not thought that suchness can be fully realized by suchness. After saying these words, the venerable Shariputra asked, "If the unborn cannot obtain the attainment of the unborn, then can the unborn obtain the attainment of the born? Or can the born obtain the attainment of the unborn?" Two distinctions were raised. The venerable Subhuti asked, "Is it the unborn Dharma that can obtain the attainment of the born, or is it the born Dharma that can obtain the attainment of the unborn?" This means that if the nature of suchness can obtain all the distinctions such as the fruit of stream-entry, then it is the unborn Dharma that can obtain the attainment of the born. If the person of distinction can obtain the nature of suchness such as the fruit of stream-entry, then it is the born Dharma that can obtain the attainment of the unborn. Because both of these situations are unbearable, the venerable Sharadvatiputra said, "I do not think that the born can be obtained by the unborn Dharma," etc. To say, "There is attainment, and there is realization, but not in these two ways," means that the two situations of the unborn obtaining the born, and the born obtaining the unborn, do not exist. But in conventional truth, merely abandoning afflictions and cognitive obscurations is established as attainment and realization, and it is shown that the fruit of stream-entry and the Tathagata, etc., are established as persons. The venerable Subhuti asked, "In conventional truth, how are attainment and realization established as formless, unindicatable, and unobstructed? Just like this, non-characteristic is one characteristic.