Tibetan
ཐོགས་པ་མེད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་བླ་གབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཟབ་ མོ་ཤེས་པར་དགའ་བ་ཐ་མི་དད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་ཟབ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་འཁོར་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གང་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་འཇེམ་པ་མེད་པར་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་རྫི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་གང་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་དང༌། མདོ་གཞན་དག་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བར་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པར་བཟོད་པ་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གྲངས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གང་དག་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་གོ །འདི་ལྟར་ཆགས་སོ། །དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་གོ ། འཆགས་སོ། །དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཡི་དགས་སོ། །འདི་དག་ནི་མིའོ། །འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །ཆུའི་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །མེའི་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །རླུང་གི་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ །ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་རྔམས་དང༌། རྒྱ་དང༌། འཕང་དང༌། ཟབས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །གླིང་བཞི་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྟོང་གཅིག་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྟོང་གཉིས་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྐྱོན་ཆུང་བ་དང༌། སྐྱོན་མང་བ་དང༌། རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ ཅན་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། མང་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།
Chinese
无碍，如虚空般通达无遮蔽的自性，因此称为获得不生之法的忍耐。诸佛之子，拥有如此忍耐的菩萨，在获得不动地之后，喜于了知菩萨甚深之境，获得无别，远离一切相，等等。菩萨的甚深住处，没有比这些更深的，因此称为到达对甚深法忍耐的彼岸。如此获得忍耐的菩萨，无论是王族、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是天与梵天的眷属，比丘、比丘尼，外道和魔的眷属，无论去往何处，都无所畏惧，无所顾忌地行走，无所畏惧地宣说。为何如此？因为他已获得不生之法的忍耐，以一切方式通达一切法皆无生。因此，此人在眷属中，没有因无知而生的恐惧。除了习气之外，舍弃一切烦恼，并亲见无生。因此，此人在眷属中，没有因烦恼而生的恐惧，因此被称为获得无畏。为了显示其不被欺骗，故说已完全超越一切魔业。从魔业，即下文将要阐述的那些，以及其他经中所说的魔业，都已远远地、非常遥远地超越了。所谓断绝业障，是指菩萨们，为了怜悯未来的众生，除了如是如是地示现转生之外，一旦获得此忍耐，其会导致善趣和恶趣成熟的业障，对此人来说，便已断绝。所谓精于善巧地辨别和分别阐释法，是指法，即蕴、界等观法，以及 念住、正断等菩提
English
Unobstructed, having comprehended the unclouded nature like the sky, therefore it is called obtaining forbearance of the unarisen dharma. Sons of the Victorious Ones, bodhisattvas who possess such forbearance, immediately upon attaining the immovable ground, delight in knowing the profound state of the bodhisattva, attaining non-duality, being free from all characteristics, and so forth. There is nothing more profound than such a profound abiding place of the bodhisattva, therefore it is called reaching the other shore of forbearance towards the profound dharma. Thus, the bodhisattva who has obtained forbearance, whether of royal lineage, Brahmin, Vaishya, Shudra, or the retinue of gods and Brahma, bhikshus, bhikshunis, tirthikas and the retinue of demons, wherever they go, they go without fear or hesitation, and speak without fear. Why is that? Because they have obtained forbearance of the unarisen dharma, and in every way have realized that all dharmas are unborn. Therefore, this one has no fear arising from ignorance within the assembly. Having abandoned all afflictions except for habitual tendencies, they directly see the unborn. Therefore, this one has no fear arising from afflictions within the assembly, therefore it is said to have obtained fearlessness. To show that they are not deceived, it is said that they have completely transcended all actions of demons. From the actions of demons, that is, those that will be explained below, and whatever actions of demons are explained in other sutras, they have transcended them far, very far away. What is meant by severing the obscurations of karma is that bodhisattvas, out of compassion for future beings, except for manifesting rebirth in such and such a way, once this forbearance is obtained, the obscurations of karma that would cause maturation in the happy and unhappy realms, for this one, are severed. What is meant by being skilled in skillfully distinguishing and separately explaining the dharma is that the dharma, that is, the skandhas, elements, etc., the dharmas of insight, and the mindfulness, the right abandonments, etc., the bodhi
Chinese
与寂灭方向相符的法，以及十力，无畏等等佛的法，以及入流道的果位等等所获得的法。彻底辨别它们是：体性，作用，因，果，数量，品尝，过患，生起，遍一切烦恼，完全清净，完全了知，断除，现前，修习，以及任何外在的法，世界是这样产生的。这样会坏灭。这样坏灭。这样形成。在这样的时间里坏灭。形成。在这样的时间里住留。这些是众生地狱。这些是畜生的出生处。这些是饿鬼。这些是人。这些是欲界。这些是色界。这些是无色界。地的微尘是这么多。水的微尘是这么多。火的微尘是这么多。风的微尘是这么多。周围等等的广大，宽度，高度，深度的量是这么多。四大部洲是这么多。一千是这么多。二千是这么多。三千大千世界是这么多。同样，所有世界的想法，习气，行为，意乐，根，小过失，大过失，有种姓，无种姓，决定，不决定，进入，未进入，完全成熟，未完全成熟，解脱，未解脱，像这样的状态彻底辨别，称为法彻底辨别。辨别就是将法分别开来，这些是蕴。这些是界。这些是处，等等，将之前所说的那些法全部各自完全分开，以及将许多分开来，称为辨别。开示者就是将那些正确地开示给其他人，并使之了解。
English
The dharmas that are in accordance with the direction of quiescence, as well as the ten powers, the fearlessnesses, etc., the dharmas of the Buddha, as well as the fruits of the path of stream-entry, etc., the dharmas that are attained. To thoroughly distinguish them is: characteristic, function, cause, result, number, tasting, fault, arising, all-pervasive affliction, complete purification, complete knowledge, abandonment, manifestation, cultivation, and whatever external dharmas, the world arises in this way. In this way it will be destroyed. In this way it is destroyed. In this way it is formed. It will be destroyed in such a period of time. It is formed. It remains for such a period of time. These are the hells of sentient beings. These are the birthplaces of animals. These are the pretas. These are the humans. These are the desire realm. These are the form realm. These are the formless realm. The fine dust of earth is this much. The fine dust of water is this much. The fine dust of fire is this much. The fine dust of wind is this much. The extent of the surroundings, etc., the width, height, and depth are this much. The four continents are this much. One thousand is this much. Two thousand is this much. The great three-thousandfold world is this much. Similarly, the thoughts of all the worlds, the latent tendencies, the behavior, the inclinations, the faculties, the minor faults, the major faults, having lineage, not having lineage, definite, indefinite, entered, not entered, completely ripened, not completely ripened, liberated, not liberated, thoroughly distinguishing such states is called the thorough distinction of dharmas. Distinction is the differentiation of dharmas, these are the aggregates. These are the elements. These are the sources, etc., completely separating each of those dharmas mentioned before, and separating the many, is called distinction. The teacher is the one who correctly shows and makes others understand those.