Tibetan
ས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགྲེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་གོ །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཡན།ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་ལ་བྱའོ། །འདིར་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །གང་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཟད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་ན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་སྤོང་བ་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཟད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པ་ཡང་གང་དང་ཡང་ བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པའམ། འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བརྒྱད་པ་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དགུ་པ་ལ། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་
Chinese
是“从因和缘聚合而生”的同义词。对此，解释显示了三种方式：一是“因为是从聚合而生，所以无自性”。二是“因为是无常等等，所以无自性”。三是“因为不是恒常存在，也不是完全毁灭，所以无自性”。“一切法皆是无常，与任何事物都不分离”这句话，从小乘、声闻乘的角度来说，无常指的是法产生、分离和消逝。但在这里，无常的定义并非如此，而是显示“与任何事物都不分离”，因为大乘认为无常的意义是“无”的意义，所以无常这个词指的是“无”。如何理解呢？无常是恒常的反面。恒常指的是恒常存在的事物，因此，无常指的是恒常不存在的事物。凡是恒常在任何时候都不存在的事物，就称为无常。因此，“无”的意义就是“无常”的意义。如此，色等一切遍计所执的法都是无常，因为没有，所以没有任何从有转变而来的事物。 这是同义词。“具寿舍利子，如此，凡是无常的，就是无实和灭尽”，其中，无常这个词指的是“无”和“非实有”，也就是指空性。灭尽这个词指的是遍计所执的诸法。如此，凡是无常的，就是空性和遍计所执的法灭尽、无实有。这是同义词。如此，“一切法皆是无常”这句话，就是显示一切法皆是无实有。因此，这是显示一切法之圆成实性的定义，即一切法皆是无实有的自性。同样，“一切法皆是痛苦”指的是，如果对色等一切遍计所执的法，执着于实有的显现并执取，就会成为三种痛苦之因，因此称为痛苦。凡是
English
It is a synonym for "arising from the assembly of causes and conditions." In this regard, the explanation shows three ways: One is "Because it arises from aggregation, it is without self-nature." The second is "Because it is impermanent, etc., it is without self-nature." The third is "Because it is neither permanently abiding nor completely destroyed, it is without self-nature." The statement "All dharmas are impermanent, not separate from anything" means that, from the perspective of the Hearers and the Śrāvakayāna, impermanence refers to the arising, separation, and cessation of dharmas. But here, the definition of impermanence is not like that, but rather it shows "not separate from anything," because the Mahāyāna considers the meaning of impermanence to be the meaning of "non-existence," so the word impermanence refers to "non-existence." How is it understood? Impermanence is the opposite of permanence. Permanence refers to things that are permanently existent, therefore, impermanence refers to things that are permanently non-existent. Whatever is permanently non-existent at all times is called impermanent. Therefore, the meaning of "non-existence" is the meaning of "impermanence." Thus, all phenomena that are completely imputed, such as form, are impermanent, because there is nothing that has transformed from existence. This is a synonym. "O venerable Śāriputra, whatever is impermanent is insubstantial and exhausted," wherein the word impermanence refers to "non-existence" and "non-substantiality," which is to say emptiness. The word exhausted refers to completely imputed phenomena. Thus, whatever is impermanent is emptiness, and the exhaustion and insubstantiality of completely imputed phenomena. This is a synonym. Thus, the statement "All dharmas are impermanent" is showing that all dharmas are insubstantial. Therefore, this is showing the definition of the perfectly established nature of all dharmas, that is, all dharmas are of the nature of insubstantiality. Similarly, "All dharmas are suffering" refers to the fact that if one clings to the appearance of substantiality and grasps all completely imputed phenomena such as form, it will become the cause of the three sufferings, therefore it is called suffering. Whatever
Chinese
当完全了解所有被遍计的事物，其自性是无实有之后，不再执着和舍弃时，就成了无苦之因，因此是安乐。因此，痛苦被称为是遍计之法。一切法是痛苦的，这只是显示了所有遍计的事物都是无实有的自性。因为是无实有的自性，所以一切法是痛苦的。这里也要加上，痛苦不是与任何事物分离。痛苦不是与具有安乐之相的任何事物分离，而是因为无实有，所以是痛苦的，这是它的定义。同样，凡是痛苦的就是无常和灭尽，也就是说，所有遍计的法灭尽时，就不是实有，对于无常和灭尽颠倒地执着，就称为痛苦，这是它的定义。无我也不是与任何事物分离，因为是无我和无自性。凡是无我的就是无实有和灭尽，也就是说，所有灭尽之法的无实有，那就是无我，这是它的定义。同样，一切都要这样理解。一切法不是恒常存在，也不是毁灭，这也是无实有自性的理由。如果所有遍计的事物具有某种自性，那么它要么是恒常存在的常，要么是毁灭的无常。但事实上，它就像幻化的形象一样，没有自性，既不是常也不是无常。就像不能说幻化的形象是常或无常一样，因此一切法不是恒常存在，也不是毁灭。第八句说，色不是显现的积聚，因为没有任何显现的积聚者，所以色等不是显现的积聚。因此，被称为不是显现的成就，这显示了一切法都是空性的自性。第九句说，色自性是空，凡是自性空的，就
English
When one fully understands that the nature of all that is imputed is without substance, and then does not cling to or abandon it, it becomes the cause of no suffering, and is therefore happiness. Therefore, suffering is called the imputed dharma. The statement that all dharmas are suffering only shows that all imputed things are of the nature of non-substantiality. Because it is of the nature of non-substantiality, all dharmas are suffering. Here, too, it should be added that suffering is not separate from anything. Suffering is not separate from anything that has the aspect of happiness, but because it is non-substantial, it is suffering; this is its definition. Similarly, whatever is suffering is impermanent and exhausted, that is, when all imputed dharmas are exhausted, they are not substantial, and clinging to impermanence and exhaustion in a reversed way is called suffering; this is its definition. Selflessness is also not separate from anything, because it is selflessness and without essence. Whatever is selflessness is non-substantial and exhausted, that is, the non-substantiality of all exhausted dharmas is selflessness; this is its definition. Similarly, everything should be understood in this way. The statement that all dharmas are neither permanent nor destroyed is also the reason for the nature of non-substantiality. If all imputed things had some essence, then it would either be permanent, which is constant, or destroyed, which is impermanent. But in fact, it is like an illusory image, without essence, neither constant nor impermanent. Just as one cannot say that an illusory image is constant or impermanent, therefore all dharmas are neither permanent nor destroyed. The eighth sentence says that form is not a manifest accumulation, because there is no manifest accumulator, so form and so on are not a manifest accumulation. Therefore, it is called not manifestly accomplished, which shows that all dharmas are the nature of emptiness. The ninth sentence says that form is empty by nature, and whatever is empty by nature is