Tibetan
འི་ནང་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ད་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསྟན་ནས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་ གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་དགོངས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བཞི་པ་ལ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བཙལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྔ་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་ མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། གློ་བུར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས། དཔའི་མིང་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པས་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མིང་མེད་པར་བསྟན་ནས། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་ཟད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིང་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་དང༌། སྟོང་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མིང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་མིང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི
Chinese
之中。 善现，你从与般若波罗蜜多相应而宣说大乘起，所安立的十二句，现在应当宣说。 宣说之后，也要解释。 具寿舍利子，以无有有情之故，菩萨于前际、后际、中际皆不可得，这是因为补特伽罗无我的缘故。 菩萨于过去时已生，菩萨于未来时将生，菩萨于现在时已生而存在，这是说于三时中无有逼近。 其后，以无色之故等，是说诸法无我。 这所有一切皆是无二，是不可作二，这是于一切皆是圆成实的自性中，认为一切皆是一。 具寿舍利子，以无有如是之故，菩萨于前际不可得等，这是因为三时的如是，以及菩萨的如是皆是遍计所执，故而无有。 具寿舍利子，因为什么色是周遍无边的缘故，应当了知菩萨是周遍无边的等，这是宣说第二句，因为那些周遍无边的前际等皆无有。 从第三句起，具寿舍利子，色以色空，这是说圆成实法性的色以遍计所执的色空之的同义语。 因此说空性中无色，是说色的空性中无有遍计所执的色的同义语。 第四句中，色不缘于色，色不缘于受等，这是说若于自之事物与他之事物寻求，则显示一切法皆不可得，此是解释一切的一切，一切的种类。 第五句中，如是菩萨，此是忽然 立名，菩萨是
English
Within. Subhuti, from the point of teaching the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom, those twelve statements that have been established should now be explained. Having explained them, they should also be elucidated. Shariputra, endowed with life, because there are no sentient beings, Bodhisattvas are not perceived at the prior limit, the posterior limit, or the middle limit, because there is no self in the individual. Bodhisattvas have arisen in the past. Bodhisattvas will arise in the future. Bodhisattvas exist when they arise in the present. This teaches that there is no approaching in the three times. After that, "because there is no form," and so on, teaches that there is no self in phenomena. All of these are non-dual, and cannot be made into two. This means that everything is one in the nature of being completely established. Shariputra, endowed with life, because there is no suchness, Bodhisattvas are not perceived at the prior limit, and so on, because the suchness of the three times and the suchness of Bodhisattvas are all completely imputed, and therefore do not exist. Shariputra, endowed with life, why should Bodhisattvas be known as completely infinite because form is completely infinite, and so on? This teaches the second statement, because those completely infinite prior limits, and so on, do not exist. From the third statement, Shariputra, endowed with life, form is empty of form, which is a synonym for saying that the form of the nature of complete establishment is empty of the form of complete imputation. Therefore, it is said that there is no form in emptiness, which is a synonym for saying that there is no completely imputed form in the emptiness of form. In the fourth statement, form does not perceive form, form does not perceive feeling, and so on, which shows that if one seeks in one's own objects and in the objects of others, all phenomena are imperceptible. This explains all of everything, all of every kind. In the fifth statement, "Thus, a Bodhisattva," this is suddenly given a name, a Bodhisattva is
Chinese
如果胜义是空性的自性，那么为了在世俗中称呼它，就暂时安立菩萨这个名称。暂时安立的意思就是说，它不是自性存在的。就像一切法的名称一样，从十方任何地方都不来，到任何地方都不去，这表明了它不是存在的。在真实产生的时候，它从任何地方都不来；在灭亡的时候，它到任何地方都不去。不仅菩萨的名称是这样，一切法的名称也因为没有来去而被显示为不存在。同样，以菩萨的名称从任何地方都不来，到任何地方都不去来作总结，一切法的名称和菩萨以及菩萨的名称也是不存在的。这样显示了名称不存在之后，就像色、受、想、行、识这些名称只是假立而已，以此显示了所有遍计所执的法都只是名称。在那之后，就像凡是称为色的名称，它不是色等等，以此显示了法性的色等等和名称不是他体，凡是称为色的名称的遍计所执，那就是胜义的色。这样显示之后，在那之后，就像名称以名称的自性空，凡是空的就是非名称，以此显示了名称和空性二者是他体的理由，凡是遍计所执的名称，它以名称的自性空，它的空性就不是名称的自性。像这样名称 是不存在的，因为胜义的法是存在的，所以这些法是名称的自性。因此，胜义的菩萨也不是名称的自性。因此，为了显示菩萨是暂时安立的，所以就像这个菩萨
English
If the ultimate is the nature of emptiness, then in order to name it in the conventional, the name "Bodhisattva" is temporarily assigned. The meaning of temporarily assigned is that it is not inherently existent. Just like the names of all phenomena, it does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, which shows that it is non-existent. At the time of true arising, it does not come from anywhere; at the time of cessation, it does not go anywhere. Not only is the name of Bodhisattva like this, but the names of all phenomena are also shown to be non-existent because they have no coming and going. Similarly, it concludes with the name of Bodhisattva not coming from anywhere and not going anywhere, that the names of all phenomena, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva are also non-existent. After showing that names are non-existent in this way, just like the names of form, feeling, perception, formation, and consciousness are merely nominal designations, it shows that all imputed phenomena are merely names. After that, just like whatever is called the name of form, it is not form, etc., it shows that the nature of phenomena such as form and names are not different entities, whatever is the imputed name of form, that is the ultimate form. After showing that, after that, just like the name is empty of the nature of name, whatever is empty is not a name, it shows that the reason for the difference between name and emptiness is that whatever is the imputed name is empty of the nature of name, and its emptiness is not the nature of name. Like this, names are non-existent, because ultimate phenomena are existent, so these phenomena are the nature of names. Therefore, the ultimate Bodhisattva is also not the nature of name. Therefore, in order to show that the Bodhisattva is temporarily assigned, so just like this Bodhisattva
Tibetan
་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐུན་པར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མིང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་དྲུག་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཚིག་བདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི །མ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུས་ནས་འབྱུང་བས་ན་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེ
Chinese
是仅仅是名称而已，这样说了。同样地，对于界、处、缘起等也应同样地进行比较。对于波罗蜜多等则是不同的，说布施的波罗蜜多也没有名称，名称也没有布施的波罗蜜多，这是因为布施的波罗蜜多等也是遍计所执，名称也是遍计所执。因此，布施的波罗蜜多中没有名称存在，名称中也没有布施的波罗蜜多存在，因为两者都与幻术相似，没有实体的缘故。因此，像这样，无论是名称，还是布施的波罗蜜多，两者都不存在，是不可见的，这样说了。同样地，也应将其应用于一切事物。第六句中，具寿舍利子，像这样，因为我完全不存在，所以不可见，那么，它又怎么可能显现出来呢？等等，因为我和色等法完全不存在，如果不存在，又怎么可能显现和产生呢？因此，一切法都显示为完全不存在的自性。显现不存在是指空性。第七句中，从产生中无自性，自性是指自己的体性，自己的所是即是自性，而不是其他的。色等一切法都是依赖而产生的，不是不依赖而产生的。从其他人依赖而产生的那些是其他的，不是自己的。因此，一切法都是无实体的自性，所以称为无自性。因此，色等遍计所执能够成为作用的空性，不是缘起，也不是依赖于其他，因此，它本身就是一切法的自性。因此，说了从聚合中产生的无自性，从聚合中产生的不是自性，这是同义词。因为聚合后产生，所以是从聚合中产生。
English
It is said that it is merely a name. Similarly, the elements, sources, and dependent origination should also be compared in the same way. For the perfections and so on, it is different. It is said that there is no name for the perfection of generosity, and there is no perfection of generosity in the name, because the perfection of generosity and so on are also completely imputed, and the name is also completely imputed. Therefore, the name does not exist in the perfection of generosity, and the perfection of generosity does not exist in the name, because both are similar to illusions and have no substance. Therefore, like this, whether it is a name or the perfection of generosity, both do not exist and are invisible, so it is said. Similarly, it should be applied to everything. In the sixth sentence, the venerable Shariputra, like this, because I am completely non-existent, I am invisible, so how can it be manifested? And so on, because I and forms and other dharmas are completely non-existent, if they do not exist, how can they be manifested and arise? Therefore, all dharmas are shown to be the nature of complete non-existence. Manifest non-existence refers to emptiness. In the seventh sentence, there is no self-nature from arising, self-nature refers to one's own essence, what one is is self-nature, not others. All dharmas such as forms arise dependently, not independently. Those that arise dependently from others are others, not one's own. Therefore, all dharmas are the nature of non-substantiality, so they are called non-self-nature. Therefore, the emptiness in which forms and other completely imputed things can become functional is not dependent origination, nor is it dependent on others, therefore, it itself is the self-nature of all dharmas. Therefore, it is said that there is no self-nature arising from aggregation, what arises from aggregation is not self-nature, this is a synonym. Because it arises after aggregation, it is said to arise from aggregation.