Tibetan
གང་དུ་ཡང་འདོར་བ་མེད་དོ། །གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བར་སྣང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་ དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱེ་སྟེ་སྟེ་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བའི་འགྲེས་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རེག་པ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཟུང་སྟེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་སྨོས་ནས། འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་སེལ་ལོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་སེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྐབས་ནས་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་སེལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་སེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཐེག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྩལ་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་པའོ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པར་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཡང་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་ཏེ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་
Chinese
何处也不抛弃，从何处也不到来，何处也不住留，这被称为是究竟的大乘的境地，因为一切法都只是如是性，没有生、没有灭、没有住，所以显现为不动。自性、如是性、自性之体，这被称为是究竟的大乘之地，法的界性本身被认为是自性、如是性、自性之体和法相，它本身是自性，没有其他。它本身是如是性，没有其他。它本身是自性之体，没有其他。它本身是法相，没有其他，只是从那里面分开来说而已。对于此，不动的解释是第一。然后，蕴、处、识、触、受、六界、缘起支、波罗蜜多、一切空性、念住等无杂的究竟，以及如是性、无错乱的如是性、非异体的如是性、法性、法界、法住性、法无过失性、真实之边、不可思议之界、菩提、佛、有为、无为等，这些都要与它结合。在那之后，对于那个乘，既不观察到前际，也不观察到后际，也不观察到中间，那是三时平等性的乘，因此被称为大乘。对于这句话，抓住“那是三时平等性的乘”这句话，分别说出“时”、“三”、“平等”、“乘”，以“过去的时代也为空性”等来破除时间。“三时平等性也为空性”是以“平等”来破除。“大乘也为空性”是破除乘。“菩萨也为空性”是以
English
Nowhere is it abandoned. From nowhere does it come. Nowhere does it abide. This is said to be the state of the ultimate Great Vehicle, because all phenomena are exhausted in suchness alone. Because there is no birth, no cessation, and no abiding, it appears unmoving. "Self-nature," "suchness," and "essence" are said to be the ultimate Great Vehicle ground where the realm of phenomena itself is regarded as self-nature, suchness, essence, and characteristic alone. That itself is self-nature, there is no other. That itself is suchness, there is no other. That itself is essence, there is no other. That itself is characteristic, there is no other, but it is merely spoken of separately from that. For that, the explanation of immovability is the first. Then, the aggregates, the sense bases, the consciousnesses, the contacts, the feelings, the six elements, the limbs of dependent origination, the perfections, all emptinesses, and the unadulterated ultimates such as the mindfulnesses, as well as suchness, unconfused suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the faultless nature of phenomena, the ultimate truth, the inconceivable realm, enlightenment, Buddha, the conditioned, and the unconditioned, are to be joined with that. After that, in that vehicle, neither the prior limit nor the posterior limit nor the middle is observed. That is the vehicle of the equality of the three times. Therefore, it is called the Great Vehicle. In this statement, taking the statement "That is the vehicle of the equality of the three times," the words "time," "three," "equality," and "vehicle" are spoken of separately. By "the past time is also empty of the past time," and so forth, time is eliminated. "The equality of the three times is also empty of the equality of the three times" is eliminated by "equality." "The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle" eliminates the vehicle. "The bodhisattva is also empty of the bodhisattva" is by
Chinese
从上下文中提到的菩萨来消除。 贤首，空性中没有“一”这个说法。 从“二”或“三”等说法，到“十”这个说法都没有，这是用来说明消除数字的词语。 因此，以“这是三时平等之乘”来总结并展示，这是什么意思呢？ 所谓“三时平等之乘”，是指究竟的大乘。 大乘也远离一切差别，是唯一的自性。 在那之中，所谓“时”，所谓“时平等性”，所谓“大乘”，所谓“菩萨”，一切都只是空性的乘。 在那仅是空性的乘中，因为没有那些遍计所执的法，所以一切都被消除。 这样说了之后，一切都变成了一的自性。 因此，这被称为菩萨、大菩萨们的三时平等之乘，总结了一切。 这样简略地展示之后，以“于此大乘中，平等和不平等都不可得”等来详细阐述，消除了一切支分。 平等和不平等本身就是不同的。 贪欲和离贪欲也不可得等，贪欲是不平等，离贪欲是平等，这样来对应。 这样展示了一切法没有二的体性之后，贤首，过去的色以过去的色空等，又各自说出名称来展示其不存在。 如果空性也以空性空，而不可得，那么怎么会认为在空性中可以见到过去的色呢？ 所谓色空，是指当提到与色相关的空性时，那个空性本身也是遍计所执，因此如果不存在，那么怎么会在那个空性中见到色呢？ 这是最后的结论。 布施波罗蜜多等法，也展示了在三时平等性中不可得。 如果平等性在平等性中也不可得，这是什么意思呢？ 究竟的大乘
English
From the context, the Bodhisattva eliminates. Subhuti, there is no such thing as "one" in emptiness. From sayings like "two" or "three," up to the saying "ten," this is to explain the elimination of numerical terms. Therefore, what is meant by concluding and showing with "This is the vehicle of equality of the three times"? The so-called "vehicle of equality of the three times" refers to the ultimate Great Vehicle. The Great Vehicle is also free from all differences and is the nature of oneness. In that, the so-called "time," the so-called "equality of time," the so-called "Great Vehicle," and the so-called "Bodhisattva," all are merely the vehicle of emptiness. In that vehicle that is merely emptiness, because there are no those imputed dharmas, everything is eliminated. Having said that, everything becomes the nature of one. Therefore, this is called the vehicle of equality of the three times of Bodhisattvas, great beings, summarizing everything. Having shown it briefly like this, it is elaborated with "In this Great Vehicle, equality and inequality are not perceived," etc., eliminating all the limbs. Equality and inequality themselves are different. Desire and non-desire are also not perceived, etc. Desire is inequality, and non-desire is equality, corresponding in this way. Having shown that all dharmas do not have the nature of two, Subhuti, past form is empty by past form, etc., again, each name is spoken to show its non-existence. If emptiness is also empty by emptiness and is not perceived, then how can one think that past form can be seen in emptiness? The so-called form emptiness refers to when emptiness related to form is mentioned, that emptiness itself is also imputed, so if it does not exist, then how can form be seen in that emptiness? This is the final conclusion. The dharmas such as generosity paramita are also shown to be imperceptible in the equality of the three times. If equality is also imperceptible in equality, what does this mean? The ultimate Great Vehicle