Tibetan
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེའི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བལྟར་མི་སྣང་བའོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུན་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེས་འདི་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱི་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱར་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཏེ། ཐ་མ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་བཀོལ་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ དང་སྦྱར་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རེག་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཁམས་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་བར་དང་སྦྱར་བ་ནོ་ཉིད་ཤུ་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ནས་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་བར་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འགྲེས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འགྲེས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཐེག་པ་འདི་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་
Chinese
诸法的相续不断。究竟则是它的相续断绝且不显现。从安住转变到其他，是指它的前后相续变得有差别，变得不一样。也不是所应知，因为没有像色等一样，通过了知而能够完全领悟的事物。遍计所执的法不是通过了知而能够领悟的，因为在那时它不存在。也不是不可知，因为不像兔角一样完全不存在。也不是所应遍知等，因为不是真实领悟。什么是果呢？是异熟。什么是将要异熟的呢？那是具有异熟之法的。极喜等是出世间心的自性。不是可得，因为不是可获得的。不是所缘，因为不是根的行境。不是可说，因为不是言词的途径。也不是不可说，因为可以通过世俗的言词途径来指示，应当这样连接。在那之后，善现，你如何说，就像虚空能容纳无量无数的众生一样呢？用这些等三个词来指示，善现，因为没有众生，所以应当了知没有虚空。因为没有虚空，所以应当了知没有大乘，这是什么意思呢？因为人无我的缘故，法无我将会进入，所以首先安住在没有众生上，然后安住在没有虚空上。因为没有虚空，所以安住在没有大乘上。因为没有那些，所以无量等诸法也是没有自性，一切法也应当同样了知。因为没有众生，所以应当了知没有如是性，这是指因为没有众生，所以应当了知遍计所执的色的如是性，声音的如是性等不存在。这样一切法都是没有的。
English
The continuity of phenomena is uninterrupted. The ultimate is when its continuity ceases and becomes invisible. The term "change from abiding" means that its previous and subsequent continuities become distinct and different. It is also not knowable because there is no object that can be fully understood through knowledge, like form and so on. The phenomena of complete imputation are not knowable through knowledge because they do not exist at that time. It is also not unknowable because it is not completely non-existent like a rabbit's horn. It is also not something to be fully known, etc., because it is not a true realization. What is the result? It is maturation. What is going to mature? That is what has the nature of maturation. Great joy and so on are the nature of the supramundane mind. It is not attainable because it is not something to be acquired. It is not an object of focus because it is not the domain of the senses. It is not expressible because it is not a path of words. It is also not inexpressible because it can be indicated by the path of conventional words, and should be connected in this way. After that, Subhuti, how do you say that the sky accommodates immeasurable and countless sentient beings? These three words indicate that, Subhuti, because there are no sentient beings, it should be known that there is no sky. Because there is no sky, it should be known that there is no Mahayana. What does this mean? Because of the selflessness of the person, the selflessness of phenomena will enter, so first abide in the absence of sentient beings, and then abide in the absence of sky. Because there is no sky, abide in the absence of Mahayana. Because there are none of those, the phenomena such as immeasurability are also without essence, and all phenomena should be understood in the same way. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no suchness, which means that because there are no sentient beings, it should be known that the suchness of imputed form, the suchness of sound, etc., do not exist. Thus, all phenomena are without.
Chinese
因为与虚空相同，所以认为开辟了机会。因为无有，所以会变成无数等等。这个注释有二十六个，即没有众生就没有外面的虚空。因为没有虚空，所以没有大乘，这是第一个注释。将这三个与无数结合是第二个。与无数结合是第三个。与无量结合是第四个。与法界结合是第五个。与真如结合是第六个。加上众生和生命等十三种，最后与真实之际结合是第七个。对它本身运用真实之际，与不可思议的界结合是第八个。将它们与色等蕴的法结合是第九个。将它们与内部的六处结合是第十个。与外部的六处结合是第十一个。与六识结合是第十二个。与六触结合是第十三个。与六种感受的集合结合是第十四个。与六界结合是第十五个。与缘起结合是第十六个。与六度结合是第十七个。与一切空性结合是第十八个。与三十七菩提分法结合是第十九个。从圣谛到陀罗尼门之间结合是第二十个。从十力到不共法之间结合是第二十一个。从种姓地的法到证得所作之间结合是第二十二个。与入流到阿罗汉之间的补特伽罗结合是第二十三个。与独觉和菩萨以及佛结合是第二十四个。与三乘结合是第二十五个。显示涅槃的例子是第二十六个注释，这些就是二十六个注释。对于这个乘，来或者去也不可见，住也不存在等等，这样显示了四句，即善现，一切法都是无分别的，它们
English
Because it is the same as the sky, it is considered to open up opportunities. Because of non-existence, it will become immeasurable and so on. This commentary has twenty-six, that is, without sentient beings, there is no outer sky. Because there is no sky, there is no Mahayana, this is the first commentary. Combining these three with the immeasurable is the second. Combining with the countless is the third. Combining with the boundless is the fourth. Combining with the Dharmadhatu is the fifth. Combining with Suchness is the sixth. Adding thirteen such as sentient beings and life, and finally combining with the ultimate reality is the seventh. Applying the ultimate reality to itself, combining with the inconceivable realm is the eighth. Combining them with the Dharma of the aggregates such as form is the ninth. Combining them with the six internal sense bases is the tenth. Combining with the six external sense bases is the eleventh. Combining with the six consciousnesses is the twelfth. Combining with the six contacts is the thirteenth. Combining with the six groups of feelings is the fourteenth. Combining with the six elements is the fifteenth. Combining with dependent origination is the sixteenth. Combining with the six perfections is the seventeenth. Combining with all emptiness is the eighteenth. Combining with the thirty-seven factors of enlightenment is the nineteenth. Combining from the noble truths to the Dharani gate is the twentieth. Combining from the ten powers to the unshared qualities is the twenty-first. Combining from the Dharma of the lineage ground to the realization of what has been done is the twenty-second. Combining with the individuals from stream-enterer to Arhat is the twenty-third. Combining with Pratyekabuddha and Bodhisattva and Buddha is the twenty-fourth. Combining with the three vehicles is the twenty-fifth. Showing the example of Nirvana is the twenty-sixth commentary, these are the twenty-six commentaries. For this vehicle, coming or going is also invisible, and dwelling does not exist, etc., thus showing the four sentences, that is, Subhuti, all dharmas are without distinction, they