Tibetan
ག་གི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མི་སྨོས་པས་ནི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་སྨོས་པས་ནི་གོང་མའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འགྲེས་འདི་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཆོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང༌། འོད་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདི་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ཞི་བའི་བློ་གློས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང༌། དྲི་ཟིའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བརྟབས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཁམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ལྟ་བ་འཇིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ཐབས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣར་སྙན་པ་ནི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པ་སེལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་རེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་སྒྲ་གསང་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ནི་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་ནི་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམའ་བ་ནི་སྨད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་ནི་བརྗེད་པར་དེ་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞན་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རི
Chinese
揭示了何者的世界。不说则揭示了中间的世界。说天神则揭示了上方的世界。此释文中也有三界，以及蕴，以及处，以及六识聚，以及合而触的六聚，以及受的六聚，以及六界，以及十二缘起支，以及如是性，以及无错谬的如是性，以及非异的如是性，以及法，以及法界，以及法住性，以及法无过失性，以及真实边际，以及不可思议界，以及六度，以及一切空性，以及菩提分等直至不共佛法边际，以及种姓地的法等直至佛法边际，以及种姓自性等直至佛的边际，以及一切发心，以及金刚喻智慧，以及大丈夫相，以及光，以及具足六十支分之音，以及法轮，以及众生，这些都揭示了。其中，所谓具足六十支分之音，出自如来秘密经，如寂静慧所说，又有如来之语，具有六十种支分，即：柔软，和蔼，悦意，适意，清净，无垢，明晰，悦耳动听，适于倾听，不粗犷，美妙，调顺，不粗暴，不野蛮，极调顺，悦耳，令身心舒畅，令心满意足，令心欢喜，生起喜悦，完全无有痛苦，使一切知晓，能辨别，极明了，令人喜悦，令人极喜悦，使一切知晓，能辨别，合理，相关联，无重复之过，狮子吼的力量，象的吼声，龙的音声，龙王的声音，
English
It reveals whose world it is. Without mentioning, it reveals the intermediate world. Mentioning the gods, it reveals the upper world. In this commentary, there are also the three realms, as well as the aggregates, as well as the sources, as well as the six collections of consciousness, as well as the six collections of contact, as well as the six collections of feeling, as well as the six elements, as well as the twelve links of dependent origination, as well as suchness, as well as the non-erroneous suchness, as well as the non-other suchness, as well as the Dharma, as well as the Dharmadhatu, as well as the Dharma-abiding nature, as well as the Dharma-flawless nature, as well as the ultimate reality, as well as the inconceivable realm, as well as the six perfections, as well as all emptiness, as well as the aspects of enlightenment, etc., up to the limit of the unshared Buddha-dharmas, as well as the dharmas of the lineage ground, etc., up to the limit of the Buddha-dharmas, as well as the lineage itself, etc., up to the limit of the Buddha, as well as all bodhicitta, as well as the vajra-like wisdom, as well as the marks of the great person, as well as light, as well as the voice endowed with sixty qualities, as well as the wheel of Dharma, as well as sentient beings, these are all revealed. Among them, the so-called voice endowed with sixty qualities, from the Secret Sutra of the Tathagata, as the peaceful intelligence said, there is also the speech of the Tathagata, possessing sixty qualities, namely: soft, gentle, pleasing, agreeable, pure, immaculate, clear, melodious and pleasing, worthy of listening, not rough, beautiful, tamed, not coarse, not barbaric, extremely tamed, pleasing to the ear, making the body relaxed, making the mind satisfied, making the heart happy, generating joy, completely without suffering, making everything known, able to distinguish, extremely clear, making people happy, making people extremely happy, making everything known, able to distinguish, reasonable, related, without the fault of repetition, the power of the lion's roar, the sound of the elephant's roar, the sound of the dragon, the sound of the dragon king,
Chinese
如鹂鸟的歌声，如迦陵频伽鸟的鸣叫声，如梵天的声音宣扬，如商商鸟的声音响亮，如天帝的声音般悦耳，如鼓的声音，不傲慢，不高下，追随一切声音，词句没有错漏，没有不完整，不沮丧，不怯懦，极其欢喜，遍布，通达，连绵不断，关联，使一切声音圆满，使一切根识满足，不轻蔑，不变异，不仓促，周遍于一切眷属，具备一切殊胜之相，就像这样说的一样。其中，对治是因为能够清晰地显示一切界和善根。柔和是因为能够在此生此世体验到安乐。悦意是因为意义美好。适意是因为词句优美。清净是因为追随超离世间的无上境界。无垢是因为远离烦恼的随眠和一切习气。明晰是因为词语和文字清晰。悦耳动听是因为具备摧毁一切外道邪见和观点的功德。值得倾听是因为修行能够确定无疑地解脱。不可阻挡是因为一切外道的辩论都无法阻断。悦耳是因为令人欢喜。调柔是因为成为贪欲的对治。不粗暴是因为安立学处容易。不粗野是因为能够如实地显示超越这些的真实。极其调柔是因为显示以三乘调伏。悦耳是因为成为散乱的对治。使身体舒畅是因为能够获得禅定。使内心满足是因为能够通过胜观获得极大的喜悦。使心欢喜是因为能够断除疑惑。产生欢喜安乐是因为能够遣除邪见。 完全没有痛苦是因为修行没有后悔。一切
English
Like the song of the oriole, like the sound of the kalaviṅka bird's call, like the voice of Brahma proclaiming, like the sound resounding as the shangshang bird, as pleasant as the voice of the lord of the gods, like the sound of a drum, not arrogant, not low, following after all sounds, with no errors in the words, nothing incomplete, not discouraged, not timid, exceedingly joyful, pervasive, comprehending, continuous, connected, perfecting all sounds, satisfying all faculties, not contemptuous, unchanging, not hasty, renowned throughout all retinues, possessing all supreme aspects, just as it is said. Among these, the antidote is because it clearly shows all realms and roots of virtue. Gentle because it enables one to experience happiness in this very life. Pleasing because the meaning is good. Agreeable because the words are beautiful. Pure because it follows after the unsurpassed state that transcends the world. Immaculate because it is free from the latent tendencies of afflictions and all habitual patterns. Clear because the words and letters are distinct. Pleasant and delightful because it possesses the qualities of destroying the perverse intellect and views of all non-Buddhists. Worthy of being heard because practice leads to definite liberation. Unobstructed because all the arguments of opponents cannot interrupt it. Pleasant because it brings joy. Tamed because it becomes the antidote to desire. Not harsh because establishing discipline is easy. Not rude because it truly shows the reality that transcends these. Extremely tamed because it shows taming through the three vehicles. Pleasing to the ear because it becomes the antidote to distraction. Making the body relaxed because it enables one to attain samādhi. Satisfying the mind because it enables one to attain supreme joy through vipassanā. Making the heart joyful because it enables one to cut off doubt. Generating joy and bliss because it enables one to dispel wrong views. Completely without suffering because there is no regret in practice. All
Chinese
之所以应当了解，是因为它是听闻所生之智慧圆满的基础。之所以应当完全理解，是因为它是思考所生之智慧圆满的基础。之所以完全明了，是因为它来自于上师毫无保留的佛法教导。之所以令人喜悦，是因为它使已获得自身利益者感到喜悦。之所以令人极度喜悦，是因为它使未获得自身利益者产生希望。之所以使一切皆知，是因为它正确地阐述了不可思议之法。之所以使完全理解，是因为它正确地阐述了可思议之法。之所以合乎逻辑，是因为它不与量相违背。之所以相关联，是因为它教导如何以适当的方式调伏。之所以没有重复的过失，是因为它并非毫无意义。狮子吼的力量，是因为它使所有外道宗派感到恐惧。大象的吼声，是因为声音洪亮。龙的音调，是因为深邃。龙王的声音，是因为值得听取。乾闼婆的歌声，是因为悦耳动听。迦陵频伽鸟的鸣叫，是因为具有迅速变化的特性。梵天的声音，是因为传播遥远。吉祥鸟（Śaṅgha-śaṅghaṭe'u）的声音，是因为它是所有成就最初的吉祥。如天帝之音般悦耳，是因为它不应被违背。鼓声，是因为它是战胜所有魔障的先导。不骄傲，是因为赞美不会带来任何烦恼。不卑微，是因为诽谤不会带来任何烦恼。跟随一切声音，是因为它跟随一切成就和一切相状。没有词语上的错误，是因为它不会导致遗忘。没有不完整，是因为它始终接近于调伏的行为。不沮丧，是因为它对获得和尊重不执着。不怯懦，是因为它无所畏惧。非常喜悦，是因为产生了快乐。普遍，是因为