Tibetan
་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་ ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ །གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲེས་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆེས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འགྲེས་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པས། དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་སྙམ་ན་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། སྔར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲ་བཤད་པ་ལས། འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ད་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ལྷགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཁོད་ནས་གནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོངས་སོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའམ། སོང་ངོ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དབང་གིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་དེ་ན་བྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་དུས་དེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་གྱི་དུས་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རིམ་གྱིས་འགྲེས་གསུམ་གྱིས་ བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པའི་འགྲེས་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛད་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཐེག་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་
Chinese
是故名为安住。彼谁决定发生耶，是为第五问。何者是彼乘耶，谓大乘。谁决定发生耶，谓补特伽罗。以何决定发生耶，谓以何道之法耶，谓以何因决定发生耶。从何决定发生耶，谓从有生。以极清净故，我不见我，是显示若我等及色等皆悉摄持，则圆成极清净者彼将退失。世尊，以不见何者故，此等诸法皆不见耶，是为请问不见先前所说一切之理。彼有三种解释，初者，不见如来藏等，是最彼等无可见之理的第一解释。其次，为何不见如来藏等耶，生起疑惑，及如来藏等彼等之自相不见故，是无可见，是为第二解释。彼后，不见一切空性及地等诸法，是为第三解释。白色极显现之地，是唯于胜观之位而说，是于信行地。以种性故，谓于种性之位说为地，谓种性地，是显示与决定分别分相应之善根位无余。世尊，此所谓大乘者，若谓大乘先前已说竟，则为何时耶？彼亦真实，然先前是说真实趣入大乘之语，于趣入之时，从波罗蜜多等至陀罗尼门边际之间，所修之法皆显示为大乘。今是从彼乘从何决定发生等决定发生之位，显示至果位之大乘佛陀自身。是故今是果位之大乘
English
Therefore, it is called abiding. Who will definitely arise from it? This is the fifth question. What is that vehicle? It is the Mahayana. Who will definitely arise? It is the individual. By what will it definitely arise? It is by what path of Dharma? It is by what cause will it definitely arise? From what will it definitely arise? It is from existence. Because of extreme purity, I do not see myself. This shows that if I, etc., and form, etc., are all completely grasped, then the perfectly accomplished and extremely pure one will be lost. World Honored One, because of not seeing what, are all these Dharmas not seen? This is asking for the reason for not seeing all that was previously mentioned. There are three explanations for this. The first is that not seeing the Tathagatagarbha, etc., is the first explanation of the reason why they are most invisible. Secondly, why are the Tathagatagarbha, etc., not seen? Doubt arises, and because the self-characteristics of the Tathagatagarbha, etc., are not seen, they are invisible. This is the second explanation. After that, not seeing all emptiness and the Dharmas such as earth is the third explanation. The ground where white is extremely visible is said only in the position of Vipassana, which is in the stage of faith practice. Because of lineage, it is said to be ground in the stage of lineage, which is called the ground of lineage, which shows the complete state of the roots of virtue that are in accordance with the aspect of definite distinction. World Honored One, this so-called Mahayana, if it is said that the Mahayana has already been explained, then what is the occasion? That is also true, but previously it was said that the words of truly entering the Mahayana were explained. At the time of entering, from the Paramitas, etc., to the edge of the Dharani gate, the Dharmas that are practiced are all shown to be the Mahayana. Now, from the stage of definitely arising from where that vehicle definitely arises, etc., it shows the Mahayana Buddha himself to the fruit position. Therefore, now it is the Mahayana of the fruit position.
Chinese
哦，在此，也应当阐释大乘的决定之词和大乘之法。这是过渡阶段。为了天、人以及阿修罗等世间被压伏而必定解脱，所以称为大乘。行者在此被称为大乘。何为大的解脱，那即是大乘。因为三界被压伏，从一切中必定解脱，因此，因其大的解脱而称为大乘。所谓“大乘与虚空相等”，这证明了其自身的伟大，即开阔广大，没有生、灭等等，不被时间所限制，并通过三种原因显示其与虚空相似。例如，在虚空中，所有众生可以在一瞬间以他们想要的任何行为方式安住，而没有阻碍，因为空间是开放的。同样，在这大乘中，所有众生可以在一瞬间同时聚集，安住在遍知、知晓道的形态、以及知晓一切形态之中，也不会有任何损害，因为空间是广阔的。例如，不能说虚空在这个时候来临、出现，或者离去、消失，或者因停留的瞬间而停留，大乘也是如此。例如，不能说虚空在过去的时候出现，在未来的时间会产生，在中间的时间存在，大乘也是如此。通过这三个次第的解释进行了阐释。然后，在常住者所说的解释中，世尊显现出极大的喜悦，并按照先前所说的次第，将以波罗蜜多等法为首的，转变为成熟自性的法身所摄持的法，显示为大乘本身。通过六度等方式如此阐释了大乘之后，紧接着，常住者说，天、人以及阿修罗等世间被压伏，此乘必定会带来解脱。
English
Oh, here, the definitive words of the Mahayana and the doctrines of the Mahayana should also be explained. This is a transitional stage. It is called Mahayana because gods, humans, and asuras, etc., are subdued and will surely be liberated. Practitioners are called Mahayana here. What is great liberation is the Mahayana. Because the three realms are subdued and surely liberated from everything, therefore, it is called Mahayana because of its great liberation. The statement that "the Mahayana is equal to the sky" proves its own greatness, that is, it is vast and open, without birth, death, etc., not limited by time, and it is shown to be similar to the sky through three causes. For example, in the sky, all sentient beings can abide in any way they want in an instant without hindrance because the space is open. Similarly, in this Mahayana, all sentient beings can gather simultaneously in an instant, abide in omniscience, knowing the form of the path, and knowing all forms, and there will be no harm because the space is vast. For example, it cannot be said that the sky comes, appears, goes away, disappears, or stays because of the moment of staying, and the Mahayana is the same. For example, it cannot be said that the sky appeared in the past, will arise in the future, and exists in the middle time, and the Mahayana is the same. It was explained through these three successive explanations. Then, in the explanation spoken by the Sthavira, the Bhagavan showed great joy and, according to the previously mentioned order, revealed the Dharma, headed by the Paramitas and other Dharmas, which had been transformed into the nature of ripening, embraced by the Dharmakaya, as the Mahayana itself. After explaining the Mahayana in this way through the six perfections, etc., immediately afterwards, the Sthavira said that the world, including gods, humans, and asuras, etc., is subdued, and this vehicle will surely bring liberation.
Tibetan
བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྔ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇུག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་དེ་དག་སོ་སོར་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་ པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་ནོར་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྔས་ནི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཞིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇིགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི
Chinese
行为和，那个乘如同虚空，名为，世尊，例如虚空，有情无量无数，不可衡量，能开显，名为，来或去不可得，名为，前际或后际不可得，说了这五个词，世尊说：善现，无论如何，你这样说，那个乘能压伏天、人、阿修罗等世间的依处，必定会从中解脱，等等，分别说了这些词，广为阐述。善现，如果欲界如是，不颠倒等等，会如何阐述呢？如果欲界等一切法不是遍计所执，也不是不真实的，而是圆成实性，那么这个大乘就不会从中解脱，也不会完全舍弃它们，因为这些法都是遍计所执，不是真实的，因此这个大乘会完全舍弃它们，这样阐述。善现，如果欲界如是，不颠倒，非异，不颠倒，真实，正确等等，就是如果欲界是有实体的，不是无实体的，这样连接。如果欲界存在，不是不存在，那么就会以圆成实的体性、真实的体性和无为的体性这三种方式存在。其中，如是，不颠倒，非异这三个词显示了圆成实的体性。不颠倒，真实，正确，真谛，如实这五个词显示了真谛。常，坚固，恒常，不变之法这四个词显示了无为的体性。其中，圆成实的体性有三种，无惧圆成实，颠
English
And the deed, and the vehicle is equal to the sky, that is, and the Blessed One, like this, for example, the sky is sentient beings, countless, immeasurable, immeasurable, which opens, and coming or going is invisible, and the former end or the latter end is invisible, these five words were requested, and the Blessed One said: Subhuti, whatever you say, that vehicle will surely emerge from the abode of gods, humans, asuras, etc., after subduing it, and so on, those words were mentioned separately, and they were widely explained. Subhuti, if the desire realm is thus, unchanging, etc., how will it be explained? If the desire realm and all other dharmas are not completely conceptualized and not untrue, but are the nature of perfect reality, then this great vehicle will not be liberated from them, nor will it completely abandon them, because all those dharmas are completely conceptualized and not true, therefore this great vehicle will completely abandon them, this is how it is explained. Subhuti, if the desire realm is thus, unchanging, not different, not inverted, that alone, true, etc., that is, if the desire realm is substantial and not insubstantial, then connect it. If the desire realm exists and is not non-existent, then it will exist in three ways: the nature of perfect reality, the nature of truth, and the nature of the unconditioned. Among them, the three words thus, unchanging, and not different show the nature of perfect reality. The five words not inverted, that alone, true, truth, and as it is show the truth. The four words constant, stable, permanent, and unchanging nature show the nature of the unconditioned. Among them, the nature of perfect reality is threefold: fearless perfect reality, inverted