Tibetan
ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། བདག་དང་གཞན་དག་ལ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོན་པ་ལ་ གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། སེམས་འདྲེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དབེན་པར་གནས་པ་ལ་འདིར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་དབེན་པར་གནས་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབེན་པ་ཡིན་པར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། གལ་ཏེ་དབེན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་ན་དབེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དགོན་པ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། བས་མཐའི་གནས་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བྱའི། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བག་ལ་ཉལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣ
Chinese
愿一切佛土皆得清净，这是完全的回向。所谓的佛土，实际上什么也不是，只是对于我和他人来说，呈现出那样的显现而已。因此，仅仅是完全调伏众生才被称为佛土。所谓“完全不舍弃寂静处”，这里的“寂静处”一词，并非指住在森林中，而是指心不散乱地安住，以及住在远离之处，这才是这里所说的住在寂静处。菩萨们的心散乱，是受到声闻和缘觉作意的影响而改变。如《般若经》所说：“善现，若菩萨摩诃萨不住于声闻和独觉的作意而住在寂静处，善现，我随喜这位菩萨摩诃萨住在寂静处。如果这位住在寂静处的菩萨摩诃萨日夜安住，那就是安住在寂静处。”就像下面所说的那样。此外，还有住在寂静处和森林的边远地方等等。同样，所谓“清净的功德”，是指成为清净分别念之因的功德，而不是指拂尘扫帚等等。所谓“对于一切所学皆无所缘”，是指行于不分别的智慧波罗蜜多。所谓“对于一切法皆无所执”，是指对于一切法完全舍弃了动摇。所谓“对于安住的识，其心不混合”，是指不会完全混杂，也不会成为习气，这是同义词。所谓“依靠见佛而不能见佛”，是指认为能见到佛，以对佛的执着而安住于见佛，因此不能见到佛，而是以无所缘的智慧才能见到佛，这是同义词。对于法和僧伽也是如此。所谓“如此一切法并非以空性而为空，而是以自性而为空”，是指如此色等诸法。
English
May all Buddhafields become completely pure, this is the complete dedication. The so-called Buddhafield is actually nothing, it is only that for myself and others, it appears as such. Therefore, merely completely subduing sentient beings is called a Buddhafield. The so-called "completely not abandoning solitary places," the term "solitary place" here does not refer to living in the forest, but rather to dwelling without mental distraction, and living in secluded places, this is what is meant here by living in a solitary place. The minds of Bodhisattvas are distracted, changed by the influence of the Hearers and Solitary Buddhas' attention. As the Prajnaparamita Sutra says, "Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva does not dwell on the attention of Hearers and Solitary Buddhas but dwells in a solitary place, Subhuti, I rejoice in this Bodhisattva Mahasattva dwelling in a solitary place. If this Bodhisattva Mahasattva dwelling in a solitary place dwells day and night, then that is dwelling in a solitary place." It is like what is said below. Furthermore, there are those who live in solitary places and remote places in the forest, and so on. Similarly, the so-called "qualities of purification" refers to the qualities that become the cause of purifying discursive thoughts, not to dusters and brooms, and so on. The so-called "for all that is learned, there is no object of focus" refers to acting in the Prajnaparamita of non-discrimination. The so-called "for all dharmas, there is no apprehension" refers to completely abandoning wavering towards all dharmas. The so-called "for the abiding consciousness, the mind does not mix with it" means that it will not be completely mixed, nor will it become a latent tendency, this is a synonym. The so-called "relying on seeing the Buddha, one cannot see the Buddha" means that one thinks one can see the Buddha, and because of clinging to the Buddha, one dwells on seeing the Buddha, therefore one cannot see the Buddha, but only with non-objective wisdom can one see the Buddha, this is a synonym. It is the same for the Dharma and the Sangha. The so-called "thus all dharmas are not empty by emptiness, but empty by their own nature" refers to such dharmas as form.
Tibetan
མས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་གི །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བསྣན་པ་མེད་པ་དང་དབྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ནི་དབྲི་བ་མེད་པའོ། །མེད་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ནི་བསྣན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ག
Chinese
因为色等诸法不是存在于遍计所执的自性中，但也不是不存在于不可言说的自性，即胜义谛空性的体性中。因此，不要对由视一切为空性的原因所产生的恐惧感到害怕。这是它的总结。空性以其自身的自性为空，因为空性不与空性相违。如果空性不是以空性的自性为空，那么就会存在不空的法，因此一切法皆空。如果空性的自性是相违的，那么空性就会变得相违。因此，由于没有任何其他法可以被称为空性，所以承认以空性的自性为空。因此，为了成就一切法皆空，空性不与空性的自性相违。这是它的总结。像这样，空性以空性为空。空性不对空性进行证悟，因为空性中没有第二个空性。因此，由于没有第二个空性，空性不对空性进行证悟。凡是知道这些的，就是对空性的证悟。三轮清净是指身、语、意的三轮完全清净。众生界完全清净，因为一切众生都是如来藏的自性。无增无减是指不对存在的事物进行诽谤，这是无减。不对不存在的事物进行虚构，这是无增。不对真实存在的事物进行诽谤，不对真实不存在的事物进行虚构，因此视其为平等性。这是它的总结。凡是完全不证悟一切法的，因为没有见到所证悟之物和能证悟者，所以不证悟本身就是对真实之道的证悟。在法性中没有普遍的行为，这是一种方式的显示，例如虚空。
English
Because form and other phenomena do not exist in the nature of the imputed, but they are not non-existent in the nature of the inexpressible, the essence of ultimate emptiness. Therefore, do not be afraid of the fear arising from the cause of seeing everything as emptiness. This is its summary. Emptiness is empty by its own nature, because emptiness does not contradict emptiness. If emptiness were not empty by the nature of emptiness, then there would be a non-empty dharma, therefore all dharmas are empty. If the nature of emptiness is contradictory, then emptiness would become contradictory. Therefore, since there is no other dharma that can be called emptiness, it is admitted to be empty by the nature of emptiness. Therefore, in order to accomplish that all dharmas are empty, emptiness does not contradict the nature of emptiness. This is its summary. In this way, emptiness empties emptiness. Emptiness does not realize emptiness, because there is no second emptiness in emptiness. Therefore, since there is no second emptiness, emptiness does not realize emptiness. Those who know these are the realization of emptiness. The complete purification of the three spheres means the complete purification of the three spheres of body, speech, and mind. The realm of sentient beings is completely pure, because all sentient beings are the nature of the Tathagatagarbha. Without addition and without subtraction means not slandering what exists, which is without subtraction. Not fabricating what does not exist is without addition. Not slandering what truly exists and not fabricating what truly does not exist, therefore seeing it as equality. This is its summary. Whoever does not fully realize all phenomena, because the object to be realized and the realizers are not seen, therefore non-realization itself is the realization of the true way. There is no universal conduct in the nature of reality, which is a display of one way, like space.