Tibetan
དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པ་དང་དོན་མེད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་མི་སྐྱེའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་བརྙེས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྩོན་ འགྲུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་བསྙེལ་བའམ། ཐུགས་བསྙེལ་བ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པར་ཡང་བཤོས་མི་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་འདས་པར་མཛད་ནས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་
Chinese
非时与有缘和无缘，以及有意义和无意义，分别考察后舍弃，不是其他。此为第六。 欲完全退失是不可能的。 精进完全退失是不可能的。 忆念完全退失是不可能的。 禅定完全退失是不可能的。 智慧完全退失是不可能的。 解脱完全退失是不可能的。 解脱之智慧见完全退失是不可能的。 所谓阿罗汉们，由于行境的缘故，自然对佛陀的地位和佛陀的事业不会生起欲求，只会对声闻的事业生起欲求。 同样，佛陀地位的精进、忆念、禅定、智慧、解脱以及解脱之智慧见，这些声闻们都没有。因此，欲求等七法未获得而完全退失，所以是完全退失。 诸佛不会有未获得特殊功德的情况，因为已经通达一切法，所以丝毫不会有退失。 比如，诸佛总是不断地为了利益众生而生起欲求。 对大慈、大悲等法生起欲求，说法，使众生完全成熟，正确地发起菩提心后，不断地生起不中断三宝之传承的欲求。 如来在一切精进中，身心疲惫的情况永远不会发生。 如来为了一个众生，即使经历一劫也不进食而说法。 如来超越了恒河沙数般的佛土，去往任何有佛陀可以调伏的一个众生的地方。 如来的忆念也不会有完全退失的情况。 比如，如来证得无上正等觉后，过去、未来和现在所有众生的心
English
It is by examining separately what is untimely and what is opportune, what is with fortune and what is without fortune, and what is meaningful and what is meaningless, that one abandons them; it is not otherwise. This is the sixth. It is impossible for aspiration to be completely diminished. It is impossible for diligence to be completely diminished. It is impossible for mindfulness to be completely diminished. It is impossible for samadhi to be completely diminished. It is impossible for wisdom to be completely diminished. It is impossible for liberation to be completely diminished. It is impossible for the vision of the wisdom of liberation to be completely diminished. That which is called Arhats, due to the power of their sphere of activity, naturally do not generate aspiration for the state of Buddhahood and the activities of the Buddha; they only generate aspiration for the activities of the Hearers. Similarly, the diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation of the state of Buddhahood, these are not possessed by the Hearers. Therefore, since the seven qualities beginning with aspiration are not attained, they are completely diminished, and thus they are completely diminished. The Buddhas do not have the case of not having attained special qualities, because they have realized all phenomena, so there is not even a little diminution. For example, the Buddhas constantly and continuously generate aspiration to benefit sentient beings at all times. They generate aspiration for qualities such as great love and great compassion, to teach the Dharma, to fully ripen sentient beings, and after correctly taking the mind of enlightenment, they continuously generate aspiration to not cut off the lineage of the Three Jewels. The Tathagata never experiences physical or mental fatigue in all diligence. The Tathagata, even for the sake of one sentient being, teaches the Dharma without eating for an eon. The Tathagata transcends Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, and goes to wherever there is a single sentient being who can be tamed by the Buddha. The Tathagata's mindfulness also does not have complete diminution. For example, after the Tathagata attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the minds of all sentient beings of the past, future, and present
Tibetan
སྤྱོད་པ་དང༌། གཡེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་ལམ་དུ་གཞག་པས། དེ་ལ་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་མི་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འ
Chinese
行持和、所有威仪和、思惟和、随眠和、烦恼和、根等所有和、调伏有情之方便所有和、有情之利益所有和、佛之事业所有和、如理作意之法和、所有观视置于忆念道上，因此后来不舍弃智慧，如来之忆念乃是任何时候都不会完全退失的。如来之等持也完全不会退失，以于所有有情和、所有法之如实性中平等安住，以如实性平等性而使所有法平等安住。因此，如实性称为等持。此如实性也与虚空相同，对其既无增长也无损减，任何时候皆是如此，故为如实性，因此等持不会退失。智慧不会完全退失，如是，所有有情之心之行持无尽之知和、说法无尽之知和、令有情完全成熟之 无尽之知和、于各别正知精通之无尽之知等宣说。解脱也完全不会退失，所谓解脱，声闻之解脱是随逐于声音的，独觉之解脱是随逐于缘起的，佛之解脱是随逐于法性的，此乃从烦恼之障碍中解脱和、从所知之障碍中解脱和、为果之故而入定之解脱和、不住涅槃之解脱，彼等所有解脱皆不可穷尽，如虚空般，于有情之事中，轮回存在多久便安住多久，因此解脱不会完全退失。如解脱不会完全退失般，如是解脱之智慧见亦不会完全退失，此乃第十二法。所有身之事业皆以智慧为先导。
English
All conduct, all deportment, all thoughts, all predispositions, all afflictions, all faculties, and so forth, all methods of taming sentient beings, all benefits for sentient beings, all deeds of the Buddhas, how the Dharma is conceived, and all visions are placed on the path of mindfulness. Therefore, later, wisdom is not abandoned. The mindfulness of the Thus-Gone One is such that it never completely diminishes. The samadhi of the Thus-Gone One also never completely diminishes, because it is equally placed in the suchness of all sentient beings and all dharmas. By the equality of suchness, all dharmas are equally placed. Therefore, suchness is called samadhi. This suchness is also like space, in which there is neither increase nor decrease, and it is always thus. Therefore, it is suchness, and therefore samadhi does not diminish. Wisdom does not completely diminish, such as the inexhaustible knowledge of the conduct of the minds of all sentient beings, the inexhaustible knowledge of teaching the Dharma, the inexhaustible knowledge of completely maturing sentient beings, and the inexhaustible knowledge of being skilled in individual correct knowledge, and so forth. Liberation also does not completely diminish. As for liberation, the liberation of the Hearers follows sound, the liberation of the Solitary Buddhas follows conditions, and the liberation of the Buddhas follows the nature of reality. This is liberation from the obscuration of afflictions, liberation from the obscuration of knowledge, liberation by entering into meditative absorption for the sake of the result, and liberation from non-abiding nirvana. All those liberations are inexhaustible, and like space, they engage in the benefit of sentient beings for as long as samsara exists. Therefore, liberation does not completely diminish. Just as liberation does not completely diminish, so too the wisdom vision of liberation does not completely diminish. This is the twelfth dharma. All activities of the body are preceded by wisdom.