Tibetan
ན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པ་ཡང་འཁོར་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་ བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པ་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་གང་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཞུས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས
Chinese
如果沒有六度等完全清淨的法，那麼這些法的果，一切智智也不會有。如果這樣，誰也不會現證無上正等菩提而成佛，會有這樣的過失。饒益請問道。饒益這樣重視而請問，也是為了消除眷屬們生起這樣的懷疑，並且為了詳細解說，勝義諦中一切法自性空，不可言說，但在世俗諦中，如果善巧方便地修持和迴向，不會沒有果的道理，而作的區分。世尊開示說：饒益，正是這樣，正是這樣。對於不可言說的意義，沒有增長或減少。饒益先前重視而請問，為了讓眷屬們信服，所以開示說這是真實的。饒益，如果善巧方便的菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，從這句話到也如實迴向無上正等菩提之間，是說如先前所說的方式，勝義諦中一切法自性空，不可言說，但在世俗諦中，如果善巧方便地在般若波羅蜜多中修行時，六度在勝義諦中也沒有實體，所以通達這些只是名稱而已，也不會生起以六度而增長的傲慢心，但在世俗諦中，如果善巧方便地將這些善根迴向無上正等菩提，就會現證無上正等菩提而成佛。也就是說，如無上正等菩提那樣如實迴向，是為了顯示迴向完全清淨，意思是說，不執著實體，也沒有明顯的貪著而迴向。請問道：世尊，無上正等菩提是怎樣的呢？
English
If there are no completely purified dharmas such as the six perfections, then the result of these dharmas, the omniscient wisdom itself, will also not exist. If that is the case, then no one will manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, and there will be such a fault. Subhuti asked. Subhuti emphasized and asked in this way, also in order to eliminate the doubts that the retinue might have, and to explain in detail that in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence and cannot be expressed, but in the relative truth, if one skillfully practices and dedicates, the meaning that there will be no lack of results, and to make a distinction for the occasion. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. There is no increase or decrease in the meaning that cannot be expressed. Subhuti emphasized and asked earlier, in order to make the retinue believe, so he taught that this is true. Subhuti, if a bodhisattva mahasattva who is skillful in means practices in the Perfection of Wisdom, from this phrase to dedicating it as it is to the unexcelled, perfect, complete enlightenment, it is said that in the way described above, in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence and cannot be expressed, but in the relative truth, if one skillfully practices in the Perfection of Wisdom, the six perfections also have no entity in the ultimate truth, so understanding that these are only names, one will not give rise to the arrogance of increasing with the six perfections, but in the relative truth, if one skillfully dedicates these roots of virtue to the unexcelled, perfect, complete enlightenment, one will manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. That is to say, dedicating it as it is to the unexcelled, perfect, complete enlightenment is to show that the dedication is completely pure, meaning that one dedicates without clinging to entities and without obvious attachment. He asked: Blessed One, what is the unexcelled, perfect, complete enlightenment like?
Chinese
总之，一切法的真如与无上菩提二者，以胜义的自性来说并非不同，为了区分宣说为一的场合，所以请问。世尊开示说：善现，一切法的真如是什么，那就是无上正等觉，这是说，证悟了一切法的自性空性是什么，那就是无上正等觉，除此之外，没有另外的无上正等觉。请问：世尊，一切法是什么的真如是无上正等觉呢？这是因为，前面简略地说了一切法的真如是什么，那就是无上正等觉，为了区分向眷属们详细解说一切法是指什么和什么的场合，所以善现请问。世尊开示说：善现，色法的真如是什么，那就是无上正等觉，乃至一切种智的真如是什么，那就是无上正等觉。涅槃的真如是什么，那就是无上正等觉，这样直到最后，是指一一列举了色法等直到一切种智和涅槃之间的法，说明了那些法的一切自性空性真如是什么，那就是无上正等觉，除此之外，没有任何称为无上正等觉的事物。那既不增长也不减少，这是说，像这样一切法的真如与无有差别的无上正等觉，因为自性清净且不改变地完全成立，所以在清净的方面不会增长，在烦恼的方面也不会减少，是这个意思。善现，对于那菩提
English
In short, the suchness of all dharmas and the unsurpassed Bodhi are not different in terms of ultimate nature. Therefore, I asked to distinguish the occasion of teaching them as one. The Blessed One said: "Subhuti, whatever is the suchness of all dharmas is the unsurpassed perfect enlightenment." This means that realizing the emptiness of the nature of all dharmas is the unsurpassed perfect enlightenment. There is no other unsurpassed perfect enlightenment apart from that. Asked: "Blessed One, what is the suchness of all dharmas that is the unsurpassed perfect enlightenment?" This is because, earlier, it was briefly said that whatever is the suchness of all dharmas is the unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti asked in order to distinguish the occasion of explaining in detail to the retinue what all dharmas refer to. The Blessed One said: "Subhuti, whatever is the suchness of form is the unsurpassed perfect enlightenment," and so on, "Whatever is the suchness of all-knowingness is the unsurpassed perfect enlightenment. Whatever is the suchness of Nirvana is the unsurpassed perfect enlightenment." This is up to the end, referring to enumerating each of the dharmas from form, etc., up to all-knowingness and Nirvana, explaining that the emptiness of the nature of all those dharmas, the suchness, is the unsurpassed perfect enlightenment. Apart from that, there is no such thing as unsurpassed perfect enlightenment. That neither increases nor decreases. This means that the suchness of all dharmas and the undifferentiated unsurpassed perfect enlightenment are completely established as naturally pure and unchanging. Therefore, it does not increase in the aspect of purification, nor does it decrease in the aspect of affliction. That is the meaning. Subhuti, for that Bodhi
Chinese
菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，恒常不断地如理行持，对任何法都不如实地见到增长或损减。这是指菩萨善巧方便，如理行持般若波罗蜜多，恒常不断地行持和安住于与一切法之如实性无别的无上正等觉中，因此对任何法都不认为有增长和损减之义。 善现，如是不可言说的义，即是无增无减，乃至诸佛的不共法也无增，也无减。 善现，如是菩萨摩诃萨应以无增无减之方式行持般若波罗蜜多，如是等等，是说以无增无减来总结阐释不可言说的义。 如是，一切法自性为空，以不可言说故无增，若以无减之方式行持般若波罗蜜多，则将现证无上正等菩提，如是教诫善现。 祈请：世尊，何故？ 初发心之菩萨摩诃萨是否现证无上正等菩提等等，是指从何处不离般若波罗蜜多，以善巧方便回向，将现证无上正等菩提的开示，到请问以何种方式现证无上正等菩提；虽请问以何发心而现证菩提，然是为了对眷属们分别阐述缘起之甚深义。 所谓初发心，是指凡夫最初生起菩提心。
English
The Bodhisattva Mahasattva, inseparable from the Perfection of Wisdom, constantly and continuously practices in accordance with reality, and does not truly see any increase or decrease in any dharma. This refers to the Bodhisattva's skillful means, practicing the Perfection of Wisdom in accordance with reality, constantly and continuously practicing and abiding in the unsurpassed perfect enlightenment that is no different from the reality of all dharmas, and therefore does not consider any dharma to have increase or decrease. Subhuti, thus the meaning of the inexpressible is neither increase nor decrease, and even the unique dharmas of the Buddhas have neither increase nor decrease. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in the manner of neither increase nor decrease, and so on, which is to say that the meaning of the inexpressible is summarized and explained with neither increase nor decrease. Thus, all dharmas are empty in nature, and because they are inexpressible, there is no increase. If one practices the Perfection of Wisdom in the manner of no decrease, one will manifest the unsurpassed perfect enlightenment, thus instructing Subhuti. Supplication: Blessed One, why? Does the Bodhisattva Mahasattva who first generates the mind manifest the unsurpassed perfect enlightenment, etc., refers to from where one is inseparable from the Perfection of Wisdom, dedicating with skillful means, the teaching that one will manifest the unsurpassed perfect enlightenment, to asking in what way one will manifest the unsurpassed perfect enlightenment; although asking with what mind one generates to manifest enlightenment, it is in order to separately explain the profound meaning of dependent origination to the retinue. The so-called first generation of mind refers to the first time that ordinary beings generate the mind of enlightenment.