Tibetan
གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི། ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལས་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་ཐ་དང་དུ་བགྱི་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དོན་དང་ཚིག་ཏུ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་དག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མིང་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བ
Chinese
意思是，世尊考虑到一切法自性为空，所以说五蕴有种类、可衡量、不可衡量等这样的种类。请问世尊，用哪种种类，才能使色也无数、不可衡量、不可测量呢？乃至识也无数、不可衡量、不可测量呢？这是因为须菩提为了详细阐述色等五蕴自性为空，所以无数、不可衡量、不可测量的意义而提出的问题。世尊说：须菩提，色也是空性，所以是无数、不可衡量、不可测量的。乃至识也是空性，所以是无数、不可衡量、不可测量的。这是为了说明，色等五蕴之所以无数、不可衡量、不可测量，是因为五蕴都是自性为空，所以才是无数、不可衡量、不可测量的。须菩提请问：世尊，仅仅是色为空吗？乃至仅仅是识为空吗？难道不是一切法都为空性吗？这是须菩提为了引出一切法皆为空性的说法而提出的问题。世尊说：须菩提，你认为怎么样？我没有说过一切法都是空性吗？意思是说，正如五蕴是空性一样，一切法也都是空性，我是这样说过的。须菩提请问：世尊，如来说一切法都是空性，乃至世尊，因此在这些法中，从胜义谛上来说，也无法区分文字和意义。世尊说：须菩提，是的，是的，在这些法中，无法区分意义和文字。这是为了让所有眷属都相信须菩提所说的话，所以世尊说这是真实的。须菩提，所谓不灭尽等等，这个是不可说的。
English
It means that the Blessed One, considering that all dharmas are empty of their own nature, said that the five aggregates have such categories as number, measurable, and immeasurable. The question is, Blessed One, by what kind of category can form also become countless, immeasurable, and unmeasurable? And even consciousness is countless, immeasurable, and unmeasurable? This is because Subhuti asked the question in order to explain in detail the meaning of numberless, immeasurable, and unmeasurable because the five aggregates, such as form, are empty of their own nature. The Blessed One said: Subhuti, form is also emptiness, so it is countless, immeasurable, and unmeasurable. And even consciousness is emptiness, so it is countless, immeasurable, and unmeasurable. This is to show that the reason why the five aggregates, such as form, are countless, immeasurable, and unmeasurable is that all five aggregates are empty of their own nature, so they are countless, immeasurable, and unmeasurable. Subhuti asked: Blessed One, is only form empty? And even is only consciousness empty? Isn't it that all dharmas are empty? This is the question raised by Subhuti in order to elicit the statement that all dharmas are empty. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Didn't I say that all dharmas are empty? It means that just as the five aggregates are empty, all dharmas are also empty, that's what I said. Subhuti asked: Blessed One, the Thus Come One said that all dharmas are empty, and even Blessed One, therefore, in these dharmas, from the ultimate truth, it is impossible to distinguish between words and meanings. The Blessed One said: Subhuti, yes, yes, in these dharmas, there is no distinction between meaning and words. This is to make all the retinue believe what Subhuti said, so the Blessed One said that this is true. Subhuti, the so-called inexhaustible, etc., this is unspeakable.
Chinese
從「乃至如來說」到「說」之間，雖然無盡和無量等空性的各種名稱在勝義諦上是不可言說的，但為了如來以大悲心引導和教化眾生，安住在世俗諦上而說無盡、無量、空、無相、無願、無所作為、無生、離欲，以及無滅，也就是涅槃。從「顯示無盡」到「如來說的教法被證實」之間，詳細地闡述了上述的意義，也就是為了讓眾生進入勝義諦的境界，如來在世俗諦上以無盡等名稱來假立而說。祈請！世尊！如來開示了諸法的法性，而那法性也是不可言說的，真是太稀奇了！這是善現讚歎世尊，因為實際上一切法自性皆空，沒有實體，但為了在世俗諦上以善巧方便引導眾生，而假立名相來開示。世尊所說的意義，如我所理解的，世尊！一切法都是不可言說的！這是簡要地闡述了上述的意義，也就是在勝義諦上，一切法自性皆空，所以無法用名言來表達。世尊開示說：善現！是的，就是這樣。是的，就是這樣。善現！一切法都是不可言說的！這是為了讓眷屬們相信善現所祈請的意義，所以世尊才這樣開示。善現！凡是不可言說的一切法，那就是空性，而空性中也沒有任何可說的！這是說在勝義諦上，一切法自性皆空，所以無法用名言來表示。空性是
English
From "even the Tathagata speaks" to "says," although the various names of emptiness, such as inexhaustible and immeasurable, are inexpressible in the ultimate truth, in order to lead and guide sentient beings with the great compassion of the Tathagata, he abides in the relative truth and speaks of inexhaustible, immeasurable, empty, signless, wishless, unconditioned, unborn, desireless, and unceasing, which is nirvana. From "showing inexhaustible" to "the Tathagata's teachings are said to be proven," the meaning mentioned above is explained in detail, that is, in order to lead sentient beings into the realm of ultimate truth, the Tathagata conventionally imputes and speaks of names such as inexhaustible. Petition! World Honored One! The Tathagata has shown the Dharma-nature of all dharmas, and that Dharma-nature is also inexpressible, which is very wonderful! This is Subhuti's praise of the World Honored One, because in reality all dharmas are empty of self-nature, without substance, but in order to skillfully guide sentient beings in the relative truth, he imputes names and characteristics to teach. The meaning spoken by the World Honored One, as I understand it, World Honored One! All dharmas are inexpressible! This is a brief explanation of the meaning mentioned above, that is, in the ultimate truth, all dharmas are empty of self-nature, so they cannot be expressed in words. The World Honored One said: Subhuti! Yes, it is so. Yes, it is so. Subhuti! All dharmas are inexpressible! This is because the World Honored One said this in order to make the retinue believe in the meaning requested by Subhuti. Subhuti! Whatever inexpressible all dharmas are, that is emptiness, and there is nothing to say in emptiness! This means that in the ultimate truth, all dharmas are empty of self-nature, so they cannot be expressed in words. Emptiness is
Tibetan
རྗོད་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བརྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ན་སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
所谓“不可说”是指为了强调显示空性不可说的意义。请问世尊，在不可说的意义上，没有增长和完全减少吗？这是为了详细解释在胜义谛中，一切法自性为空，没有增长或减少的意义，须菩提请问的。世尊说：须菩提，不是这样的，须菩提，在不可说的意义上，没有增长或完全减少。所谓不可说，是指空性。对于空性来说，无论是属于清净方面的法增长，还是属于烦恼方面的法减少，都是没有的，这是总的显示。请问世尊，如果不可说的意义上没有增长和完全减少，那么世尊，布施波罗蜜多也没有增长和完全减少吗？乃至世尊，诸佛的不共法也没有增长和完全减少吗？这是因为如果一切法自性为空，并且不可说，没有增长和减少，那么六波罗蜜多等一切清净的法也没有增长和减少吗？须菩提这样假设而请问。世尊，如果那样，布施波罗蜜多就没有了吗？乃至世尊，如果那样，诸佛的不共法就没有了吗？这是因为如果一切法自性为空，并且不可说，也没有增长和减少，那么六波罗蜜多等一切清净的法也就没有了吗？须菩提这样请问。如果这些法没有，那么一切种智也没有了。如果一切种智没有，那么谁会现证无上正等菩提呢？这是因为如果那样，
English
The term "unspeakable" is used to emphasize and reveal the very meaning of emptiness as being beyond expression. "Venerable Lord, is there no increase or decrease in the unspeakable meaning?" This is Subhuti's question to clarify that, in ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, and there is no increase or decrease. The Lord replied, "Subhuti, it is not so. Subhuti, in the unspeakable meaning, there is no increase or decrease." The term "unspeakable" refers to emptiness. In emptiness, there is no increase due to phenomena belonging to the side of purification, nor is there any decrease due to phenomena belonging to the side of affliction. This is a general statement. "Venerable Lord, if there is no increase or decrease in the unspeakable meaning, then, Venerable Lord, does that mean the perfection of generosity also has no increase or decrease?" ... "Venerable Lord, does that mean the unique qualities of the Buddhas also have no increase or decrease?" This is Subhuti's question, assuming that if all phenomena are empty of inherent existence and unspeakable, and there is no increase or decrease, then all phenomena of purification, such as the six perfections, also have no increase or decrease. "Venerable Lord, if that is the case, does that mean there is no perfection of generosity?" ... "Venerable Lord, if that is the case, does that mean there are no unique qualities of the Buddhas?" This is Subhuti's question, assuming that if all phenomena are empty of inherent existence and unspeakable, and there is no increase or decrease, then all phenomena of purification, such as the six perfections, also do not exist. If these phenomena do not exist, then all-knowingness also does not exist. If all-knowingness does not exist, then who will fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? This is because if that is the case,