Tibetan
ག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་ མགུ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་སླར་འདས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཟབ་མོའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཁོར་བར་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱས་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ
Chinese
任何的真如，就胜义谛而言，也是无实体的。具寿善现（གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར།），就胜义谛而言，也是无实体的。因此，显示了它们也不会随任何事物而生。没有随有为法而生，没有随有为法之外的其他法而生，从“没有随有为法的真如之外的其他法而生”到“没有随无为法的真如之外的其他法而生”之间，简略地说，为了能理解意义的众生，将前面所说的所有法简略地归纳为有为法和无为法两种。因为它们在胜义谛中也是无实体的，所以它们也不会随任何事物而生，这是它的意义。那为什么呢？这是因为，从“凡是随生的”到“所有将随之而生的法都是不存在且不可见的”之间，具寿善现不是随所有法而生的理由是，在过去、未来和现在的三个时期中，也没有产生者和所产生之法，并且是不可见的。 “凡是随生的，以及随之而生的”显示了在过去的时间里，所产生之法和产生者是不存在且不可见的。“凡是随产生的，以及随之产生的”显示了在现在的时间里，所产生之法和产生者是不存在且不可见的。“凡是将随之而生的，以及随之将生的”显示了在未来的时间里，所产生之法和产生者也是不存在且不可见的。然后，从“具寿舍利子对薄伽梵这样说道”到“真实的边际是甚深的”之间，这样，由于上面显示了无生的甚深之法，舍利子感到欢喜，并显示了如此甚深的空性之法，不是思辨者们所能理解的。真如，以及无错误的真如等等，应当理解为空性的异名。对此，
English
Any suchness, in terms of ultimate truth, is also without substance. Venerable Subhuti, in terms of ultimate truth, is also without substance. Therefore, it is shown that they also do not arise following anything. It does not arise following conditioned phenomena, it does not arise following anything other than conditioned phenomena, from "it does not arise following anything other than the suchness of conditioned phenomena" to "it does not arise following anything other than the suchness of unconditioned phenomena." Briefly speaking, for the sake of sentient beings who can understand the meaning, all the phenomena mentioned above are briefly summarized into two: conditioned and unconditioned phenomena. Because they are also without substance in ultimate truth, they also do not arise following anything, that is its meaning. Why is that? It is because, from "whatever arises following" to "all those phenomena that will arise following are non-existent and invisible," the reason why Venerable Subhuti does not arise following all phenomena is that, in all three times of past, future, and present, there is neither a producer nor a produced phenomenon, and it is invisible. "Whatever arises following, and what arises following it" shows that in the past time, the produced phenomenon and the producer are non-existent and invisible. "Whatever arises following, and what arises following it" shows that in the present time, the produced phenomenon and the producer are non-existent and invisible. "Whatever will arise following, and what will arise following it" shows that in the future time, the produced phenomenon and the producer are also non-existent and invisible. Then, from "The venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One" to "The true limit is profound," in this way, because the profound dharma of non-arising was shown above, Shariputra was delighted, and it was shown that such a profound dharma of emptiness is not the object of practice for speculators. Suchness, and unerring suchness, etc., should be understood as synonyms for emptiness. To that,
Chinese
从“色不缘，色的如是性不缘”到“一切相智的如是性怎么会成为可见的对境”之间，显示了法界自性空性甚深的理由，即空性之中，从色等直到一切相智，一切遍计所执的法，以及这些法的如是性，圆成实性也都没有可见的对境，所以是甚深的意义。世尊开示说：舍利子，就是这样，就是这样，如是性是甚深的，其中色不可见，色的如是性不可见，从“一切相智的如是性怎么会成为可见的对境”之间，是舍利子请问的话语，以及那个意义再次阐述，空性的自性，如是性的体性，是那样甚深，确实是这样开示的。舍利子宣说如是性，无错谬的如是性，非异体的如是性的这个章节时，二百比丘没有取受而从诸漏中，心完全解脱，这个甚深章节宣说时，二百比丘以修道断除所应断的烦恼，在轮回中没有再次取受蕴，心完全解脱，成为阿罗汉的意义。五百比丘尼，对于诸法生起了无尘离垢的法眼，是指断除了见道所断的烦恼后，以见道获得了智慧之眼，安住在入流果位的意义。五千菩萨和天人等获得了无生法的极度安忍，是指五千菩萨和天人等之中，有些证悟到一切法无生，显示获得了菩萨八地的意义。六十位退转菩萨没有取受而从诸漏中，心完全解脱。
English
From "Form is not observed, the suchness of form is not observed" to "How could the suchness of all-knowingness become a visible object?", it shows the profound reason for the emptiness of the nature of the Dharma realm, that is, in emptiness, from form, etc., up to all-knowingness, all imputed dharmas, and the suchness of these dharmas, the perfectly established nature also has no visible object, so it is a profound meaning. The Blessed One taught: Sharadvatiputra, it is so, it is so, suchness is profound, in which form is not visible, the suchness of form is not visible, from "How could the suchness of all-knowingness become a visible object?", it is Shariputra's question, and that meaning is explained again, the nature of emptiness, the nature of suchness, is so profound, it is indeed so taught. When Sharadvatiputra proclaimed this chapter of suchness, unerring suchness, non-different suchness, two hundred monks, without taking, from the outflows, the mind was completely liberated, when this profound chapter was proclaimed, two hundred monks, by the path of cultivation, abandoned the afflictions to be abandoned, in samsara, without taking the aggregates again, the mind was completely liberated, becoming the meaning of Arhat. Five hundred nuns, for the dharmas, the Dharma eye without dust and free from defilement arose, refers to abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and obtaining the eye of wisdom by the path of seeing, abiding in the fruit of stream-enterer. Five thousand Bodhisattvas and gods and humans, etc., obtained the extreme endurance of the unborn Dharma, refers to among the five thousand Bodhisattvas and gods and humans, etc., some realized that all dharmas are unborn, showing the meaning of obtaining the eighth Bodhisattva ground. Sixty regressed Bodhisattvas, without taking, from the outflows, the mind was completely liberated.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ཐོབ་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་དེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་དུ་འདྲ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེར་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
被称为，不善于方便的菩萨，执着于六度，六十种行持，在未获得菩萨地之前，从三界的烦恼中解脱，不再接受后世的蕴，获得阿罗汉的果位，这就是它的意思。舍利子，这些大菩萨们，从“供养了五百位佛”开始，因为他们没有进入菩萨的无过失之道，所以获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果。这之间，显示了完全退失的菩萨们堕入声闻地的理由。虽然他们修持了六度，但因为是有相、有执着的修持，没有完全清净三轮，所以没有获得名为菩萨第一地的无过失之地，而是获得了声闻的果位。舍利子，大菩萨们的道路，虽然有空性、无相、无愿，但如果他们不具备般若波罗蜜多，没有以善巧方便摄持，现证真实的边际，就会变成声闻和独觉。这就是说，如果不具备方便和智慧，菩萨道的三解脱门即使修持也没有用，只会获得声闻和独觉的涅槃。请问，世尊，为什么从“依赖于善巧方便，现证无上圆满菩提”之间，菩萨们修持三解脱门虽然相似，但因为具备或不具备方便和智慧的差别，导致了大小乘的转变，为了详细阐述这个理由和譬喻，舍利子向世尊请问。世尊开示说，舍利子，这里有一些人，一切
English
That is to say, bodhisattvas who are unskilled in means, who are attached to the six perfections, and who practice the sixty practices, are liberated from the afflictions of the three realms without attaining the bodhisattva ground, and do not take the later aggregates, and attain the fruit of arhatship, that is the meaning. Sharadvatiputra, these great bodhisattvas, from "having revered five hundred Buddhas," because they have not entered the faultless path of the bodhisattva, they attain the fruit of stream-enterer, attain the fruit of once-returner, attain the fruit of non-returner, and attain the fruit of arhatship. In between, it shows the reason why the completely degenerated bodhisattvas fall into the ground of the Hearers. Although they practiced the six perfections, because they practiced with signs and attachments, and did not completely purify the three spheres, they did not attain the faultless ground called the first ground of the bodhisattva, but attained the fruits of the Hearers. Sharadvatiputra, the path of the great bodhisattvas, although there is emptiness, signlessness, and wishlessness, if they do not possess prajnaparamita and are not embraced by skillful means, they will manifest the true limit and become Hearers and Solitary Buddhas. That is to say, if one does not possess means and wisdom, even if one practices the three doors of liberation on the bodhisattva path, it is useless, and one will only attain the nirvana of Hearers and Solitary Buddhas. Question: World Honored One, why is it that from "relying on skillful means and manifesting the unexcelled, perfect, and complete enlightenment," although bodhisattvas practice the three doors of liberation similarly, the difference between possessing or not possessing means and wisdom leads to the transformation of the Great and Small Vehicles? In order to explain this reason and metaphor in detail, Shariputra asked the World Honored One. The World Honored One said, Sharadvatiputra, here are some people, all