Tibetan
སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པད་མོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་མགུ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གསོལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་བལྟ་བཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་འདིས། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ
Chinese
第三十九品，菩提心学处安立之品。 第三十九品，菩提心学处安立之品。 此后，欲界天、色界天、以及有色界天的天子们，手持天界的旃檀香粉、天界的莲花、荷花、睡莲、白睡莲等众多鲜花，向世尊嘎纳瓦达投掷，并说道：世尊所说的，诸如色等一切法，与一切种智的自性无有差别，是为一体；诸如色等一切法的真如，与一切种智的真如，是为同一真如，无二无别。天子们领悟了这些道理，因宣说了如此甚深的道理而心生欢喜，用天界的供品供养世尊后，世尊复述了以上所说的语句，并说道：这部甚深的般若波罗蜜多，难以观看，唯有智者才能理解，世间一切众生难以置信。世尊如此宣说，如来、应供、正等觉等诸佛的甚深般若波罗蜜多，如此说道：色即是一切种智，一切种智即是色。乃至，佛的不共法即是一切种智，一切种智即是佛的不共法。以上，世尊宣说一切法与一切种智的自性为同一体性，天子们复述并祈请，如此甚深之义的般若波罗蜜多甚深且难以观看，唯有智者才能领悟，世间一切众生难以置信。此总结之语与下文相连。色的真如是什么，一切种智的真如是什么，那就是
English
Chapter Thirty-Nine: Establishing the Training of Bodhicitta. Chapter Thirty-Nine: Establishing the Training of Bodhicitta. Thereafter, the sons of the gods of the desire realm, the form realm, and the form-possessing realm, carrying divine sandalwood powder, divine utpala flowers, lotuses, kumuda, and many pundarika, scattered them upon the Blessed One Ganavada, saying, "The Blessed One has declared that all dharmas, such as form, are non-different in nature from all-knowingness, and are one; the suchness of all dharmas, such as form, and the suchness of all-knowingness are the same suchness, non-dual and non-different." Having understood the meaning of this teaching, the sons of the gods were delighted by the exposition of such profound meaning. After making offerings to the Blessed One with divine offerings, the Blessed One repeated the words previously spoken, and said, "This profound Prajnaparamita is difficult to see and should be understood by the wise, but it is difficult for all the world to believe." The Blessed One thus declared that this profound Prajnaparamita of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, says, "Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is form." And so on, until "The unshared dharmas of the Buddha are all-knowingness, and all-knowingness is the unshared dharmas of the Buddha." Above, the Blessed One declared that all dharmas are of one taste in the nature of all-knowingness, and the sons of the gods repeated and requested this. This Prajnaparamita, which reveals such profound meaning, is profound and difficult to see, and should be understood by the wise, but it is difficult for all the world to believe. This concluding statement is connected to what follows. What is the suchness of form, and what is the suchness of all-knowingness? That is...
Tibetan
་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་བལྟ་བཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཞིབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་འཆད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི
Chinese
从“如是性唯一，无二亦无作二”开始，到“佛之如是性为何，一切相智性之如是性为何，彼乃如是性唯一，无二亦无作二”的开示之间，是指：之前所说的色等一切法之如是性为何，一切相智性之如是性为何，那些，在如是性的自性中，味道相同，不可分割，世尊所说的这些话，诸天之子们复诵并祈请。例如，如来之菩提智慧波罗蜜多，此甚深且难见，难以理解，不可考察，非思辨之境，寂静且微细，精微，智者以智慧可了知，世间一切皆难以置信。从“世间一切皆难以置信”开始，是指：如此，此般开示一切法在胜义谛中如是性味道相同的智慧波罗蜜多，是如来之无上菩提，甚深且难见，是智者之境，而非凡夫之境。甚深、难见、难以理解、不可考察、非思辨之境、寂静、微细、精微等词的含义，之前已经解释过了。世尊对欲界天和色界天之诸天之子们如此说道：诸天之子们，如是。如是，如是。诸天之子们，色即是一切相智，一切相智即是色。从“色即是一切相智，一切相智即是色”开始，到“佛之不共法即是一切相智，一切相智即是佛之不共法”之间，是指：之前诸天之子们所说的色等一切法，以及一切相智，在胜义谛中自性相同的开示，此智慧波罗蜜多甚深且难见，是智者所能了知的。
English
From "Suchness is one, not two and not made two," to the teaching that "Whatever is the suchness of the Buddha, and whatever is the suchness of all-knowingness, that is suchness is one, not two and not made two," it means: What is the suchness of all phenomena such as form mentioned above, and what is the suchness of all-knowingness? Those, in the nature of suchness, are of the same taste and cannot be divided. The sons of the gods repeated and requested the words spoken by the Blessed One. For example, the Prajnaparamita of the enlightenment wisdom of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand, cannot be investigated, is not the object of speculation, is peaceful and subtle, refined, and can be understood by the wise with wisdom. It is difficult for all the world to believe. From "It is difficult for all the world to believe," it means: Thus, this Prajnaparamita, which shows that all phenomena are of the same taste in suchness in the ultimate truth, is the unsurpassed enlightenment of the Tathagatas. It is profound and difficult to see, and it is the object of the wise, not the object of ordinary beings. The meanings of the words profound, difficult to see, difficult to understand, cannot be investigated, not the object of speculation, peaceful, subtle, and refined have already been explained. The Blessed One said to the sons of the gods in the desire realm and the form realm: Sons of the gods, it is so. It is so, it is so. Sons of the gods, form itself is all-knowingness, and all-knowingness itself is form. From "Form itself is all-knowingness, and all-knowingness itself is form," to "The unmixed Dharma of the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness itself is all the unmixed Dharmas of the Buddha," it means: The explanation that all phenomena such as form mentioned above by the sons of the gods, and all-knowingness, have the same nature in the ultimate truth, this Prajnaparamita is profound and difficult to see, and it can be understood by the wise.
Tibetan
། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ཡང༌། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞི་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས། གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་གཏན་ཚི
Chinese
那些祈请说“不是所有世间的行境”的词句和意义，世尊复述后，赐予“那是真实的”的教言。从“色之如是性为何，以及遍知性之如是性为何，那是唯一的如是性，无二且不可二分”开始，到“佛之如是性为何，以及遍知性之如是性为何，那是唯一的如是性，无二且不可二分”之间，也是因为，之前天子们所说的色等之如是性，以及遍知性之如是性，那些如是性是味道相同的如是性，为了显示无有差别，此般甚深且难以观看的般若波罗蜜多，是智者们所应了知的，不是所有有情众生的行境，世尊复述了所说的词句和意义，赐予“那是真实的”的教言。天子们，因为看到了意义的力量，如来专注于微小的利他事业，而不是专注于讲法，这是因为，以前如来现证菩提后，没有转法轮，而是保持沉默，也是因为心想如此甚深的意义，是如来独一的行境，不是所有有情众生的行境，考虑到那样的意义，世尊没有转法轮而安住的意义之故。那是因为什么呢？就像这样，这样来看，如来们的菩提之法，是甚深且难以观看，难以理解，不可思议且不是思辨的行境，寂静而微细，寂静，贤妙，是智者所能了知的，是所有世间难以置信的。那是谁也没有现证菩提，何时也没有现证菩提，在何处也没有现证菩提，对于谁也没有二元分别周遍游走，那就是诸法之甚深性。这是说，世尊最初现证菩提之时，没有转法轮而安住的理由。
English
Those words and meanings that pleaded, "It is not the realm of activity for all the world," the Blessed One repeated, and bestowed the teaching, "That is true." From "Whatever is the Suchness of Form, and whatever is the Suchness of Omniscience, that is the one Suchness, non-dual and indivisible," up to "Whatever is the Suchness of the Buddha, and whatever is the Suchness of Omniscience, that is the one Suchness, non-dual and indivisible," also, because the sons of the gods previously said that the Suchness of Form and so on, and whatever is the Suchness of Omniscience, those Suchnesses are the same taste in Suchness, in order to show that they are not different, this profound and difficult to see Prajnaparamita is to be known by the wise, it is not the realm of activity for all sentient beings, the Blessed One repeated the words and meanings that were spoken, and bestowed the teaching, "That is true." Sons of the gods, because they saw the power of the meaning, the Tathagata focused on small deeds, and did not focus on teaching the Dharma, this is because, previously, after the Tathagata attained perfect enlightenment, without turning the wheel of Dharma, he remained silent, also because he thought that such a profound meaning is the realm of activity for the Tathagata alone, it is not the realm of activity for all sentient beings, considering such a meaning, the reason why the Blessed One remained without turning the wheel of Dharma. Why is that? Like this, look like this, the Dharma of enlightenment of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand, inconceivable and not the realm of speculation, peaceful and subtle, peaceful, virtuous, to be known by the wise, difficult for all the world to believe. That is, no one has attained perfect enlightenment, never has perfect enlightenment been attained, nowhere has perfect enlightenment been attained, for whom there is no dualistic pervasive wandering, that is the profound nature of all dharmas. This is saying that when the Blessed One first attained perfect enlightenment, the reason for remaining without turning the wheel of Dharma.