Tibetan
གས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ བསྐུལ་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་སྔོན་ཡང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མི་རྟོགས། ཕྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་གང་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི
Chinese
这是教法，如来无上菩提之法甚深难见，以至于无人能现证。因此，世尊保持沉默，需要帝释天等劝请转法轮。甚深难见等词的含义如前所述。所谓“无人能现证成佛”，指的是无上菩提在胜义谛中无实有，因此没有任何人能够证悟。所谓“从未现证成佛”，指的是如此无实有的法，过去未曾证悟，现在也不证悟，将来也不会证悟。所谓“何处也未现证成佛”，指的是如此无实有的法，在三界任何地方都不会被证悟。所谓“于何无有二者周遍游行，即是诸法之甚深”，指的是清楚地阐释了之前所说的无上菩提甚深难见的含义，即对于无上菩提，没有能证悟者和所证悟之物的分别念，这便是它的甚深之处。天子们，虚空甚深故，此法甚深等等，这是以般若波罗蜜多无上菩提的自性甚深之理，以理由和比喻来阐述。从“虚空甚深故，此法甚深”到“天子们，无有现行与现证菩提之甚深故，此法甚深”之间，如同虚空等无为法无实有，无人能现量证悟且甚深一样，无上菩提的自性般若波罗蜜多之法也同样甚深。天子们，我甚深故，此法甚深，直到天子们，见者甚深故，此法甚深之间，指的是外道颠倒执着的我并非真实存在，因此无人能现
English
This is the teaching, the Dharma of the Tathagata's unsurpassed Bodhi is profound and difficult to see, so that no one can directly realize it. Therefore, the Blessed One remained silent, and it was necessary for Indra and others to urge the turning of the wheel of Dharma. The meaning of the words 'profound and difficult to see' and so on is as previously explained. The so-called 'no one can directly realize Buddhahood' means that unsurpassed Bodhi is without substance in ultimate truth, so no one can realize it. The so-called 'never directly realized Buddhahood' means that such a non-substantial Dharma has not been realized in the past, is not realized now, and will not be realized in the future. The so-called 'nowhere is Buddhahood directly realized' means that such a non-substantial Dharma will not be realized anywhere in the three realms. The so-called 'where there is no dualistic wandering, that is the profundity of all Dharmas' means to clearly explain the meaning of the previously mentioned unsurpassed Bodhi being profound and difficult to see, that is, for unsurpassed Bodhi, there is no conceptualization of the one who realizes and the object to be realized, and that is its profundity. Sons of the gods, because the sky is profound, this Dharma is profound, etc., this is to explain the reason and metaphor of the profound nature of Prajnaparamita, the self-nature of unsurpassed Bodhi. From 'because the sky is profound, this Dharma is profound' to 'sons of the gods, because there is no manifestation and no perfect enlightenment, this Dharma is profound,' just as unconditioned Dharmas such as the sky are without substance, no one can directly realize them and they are profound, so too is the Dharma of Prajnaparamita, the self-nature of unsurpassed Bodhi, profound. Sons of the gods, because the self is profound, this Dharma is profound, until sons of the gods, because the seer is profound, this Dharma is profound, refers to the fact that the self, which is perversely grasped by non-Buddhists, does not truly exist, so no one can directly
Tibetan
་རུང་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པས། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ། མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
是故，甚深如是，无上菩提之自性般若波罗蜜多之法亦甚深，如是宣说。天子等以色甚深之故，此法甚深，如是说起，至天子等一切种智甚深之故，此法甚深，如是说止。以色等一切法，于胜义中自性空故，此等法之自性唯此，如是谁亦不能趋入，甚深如是，无上菩提之自性般若波罗蜜多之法亦甚深，是此之义。诸天子请白：世尊，一切世间难以置信之法，此乃稀有。如是说者，是以上文宣说般若波罗蜜多甚深之故，诸天子欢喜，如是甚深之法甚难宣说，甚为稀有，如是赞叹世尊。何以故？世尊，此非为执持色而说，亦非为不执持而说，如是说起，至一切种智非为执持而说，亦非为不执持而说止。是说般若波罗蜜多之法，一切世间难以置信且甚深之理。以色等一切法，于胜义中无实物成立故，此乃色，如是亦不宣说可执持为实物与相状，于世俗中亦非仅为幻化，如是亦不施设一切皆无之诽谤，亦非为耽著于无边而宣说，是故诸天子请白此法甚深。世尊，世间乃我之色，我乃有色者，如是说起，至我乃一切种智，我乃成为一切种智，如是执持而行，如是说止。 是说一切世间不信甚深法之因，世间之人不解一切法之自性空性，故于诸法执著我与我所，故般若波罗
English
Therefore, just as it is profound, so too is this Dharma of the Perfection of Wisdom, the essence of unsurpassed Bodhi, profound, as it is taught. From the statement, "O sons of the gods, this Dharma is profound because form is profound," to the statement, "O sons of the gods, this Dharma is profound because all-knowingness is profound," it means that all phenomena, including form, are inherently empty in ultimate reality. Because no one can truly grasp that the nature of these phenomena is just this, the Dharma of the Perfection of Wisdom, the essence of unsurpassed Bodhi, is also profound. The sons of the gods then requested, "O Blessed One, this Dharma that is taught, which is difficult for all the world to believe, is truly wondrous!" This is because the sons of the gods were pleased by the previous teaching that the Perfection of Wisdom is profound. They praised the Blessed One, saying that teaching such a profound Dharma is very rare and truly wondrous. Why is that? "O Blessed One, this is not taught for the sake of grasping form, nor is it taught for the sake of not grasping it," and so on, up to "All-knowingness is not taught for the sake of grasping it, nor is it taught for the sake of not grasping it." This explains the reason why the Dharma of the Perfection of Wisdom is difficult for all the world to believe and is profound. Because all phenomena, including form, are not established as truly existing in ultimate reality, it is not taught as something that can be grasped as a real entity or characteristic, saying, "This is form." Nor is it asserted that it is merely an illusion in conventional reality, thus denying everything. It is also not taught to cause attachment to the extreme of non-existence. Therefore, the sons of the gods requested, "This Dharma is profound." "O Blessed One, the world thinks, 'The world is my form,' and 'I am one who possesses form,'" and so on, up to "'I am all-knowingness,' and 'I will become all-knowingness,'" and they act with such clinging. This explains the reason why all the world does not believe in the profound Dharma. Because worldly people do not understand the emptiness of the nature of all phenomena, they cling to phenomena as "self" and "mine." Therefore, the Perfection of Wisdom...
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ནས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། །མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྤྱོད་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ན་གདོད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས
Chinese
这是为了显示对甚深般若波罗蜜多生起信心的缘故。世尊开示说：天子们，正是这样，正是这样。天子们，这个法不是为了执取色而宣说，也不是为了不执取而宣说，乃至一切种智是为了执取而宣说，也不是为了不执取而宣说之间的内容是说，无论在何处，天子们，因为这个般若波罗蜜多不是为了对色等一切法进行增益和诽谤而宣说的缘故，为了显示世间一切都难以置信且甚深，作为奇妙的理由，色等一切法也不是为了执取而宣说，也不是为了不执取而宣说。世尊重复了这些祈请之词，并开示说这是真实的。天子们，无论是为了执取色，还是为了不执取而行持等，乃至不能修习一切种智之间的内容是说，如果以对色等一切法进行增益和诽谤的方式，执着于有和无的边，那么不理解诸法的法性，就不能以三轮清净的方式修习般若波罗蜜多等清净之法，这是为了显示执着于有和无的边的过患。之后，具寿善现向世尊这样请示说：世尊，这个法与一切法随顺，乃至这个与一切种智
English
This is to show that faith arises in this profound Prajnaparamita. The Blessed One said: Gods, it is so, it is so. Gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, nor is it not for the sake of not grasping, up to and including all-knowingness is taught for the sake of grasping, nor is it taught for the sake of not grasping. Wherever, gods, because this Prajnaparamita is not taught for the sake of adding or slandering all dharmas such as form, in order to show that it is difficult for all the world to believe and is profound, as a wonderful reason, all dharmas such as form are not taught for the sake of grasping, nor are they not taught for the sake of not grasping. The Blessed One repeated these words of supplication and declared that it was true. Gods, whether it is for the sake of grasping form, or for the sake of not grasping and practicing, etc., up to and including the inability to cultivate all-knowingness, it is said that if one practices by clinging to the extremes of existence and non-existence in the manner of adding or slandering all dharmas such as form, then without understanding the Dharma nature of the dharmas, one cannot cultivate the pure dharmas such as the six perfections in a three-circle pure manner. This is to show the fault of clinging to the extremes of existence and non-existence. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, this Dharma is in accordance with all Dharmas, up to and including this is in accordance with all-knowingness.