Tibetan
་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲ་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པས་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས
Chinese
“是相符的”饶益如此说道。此法于任何事物皆无阻碍，若问于何事物无阻碍？从“于色无阻碍”起，至“于一切种智无阻碍”止，是说如此甚深之法与一切清净之法皆相符，因此对于色等任何法皆不视为实有，亦不受彼等法之支配。此法与虚空之平等性，以及真如之平等性等同，乃至“无有诸垢染，亦无有清净，为了平等性，是无碍之体性”止，是说一切法皆是无碍之体性之理由，此甚深般若波罗蜜多之法与虚空等无为法相同，故是无碍之体性之义。此法从“不观察色之生”起，至“为了不观察一切种智之生故，无有生”止，是说因为色等一切法于胜义中无生，故无上菩提之自性，般若波罗蜜多之法亦是无生之体性。此法从“不观察色之所依”起，至“为了不观察一切种智之所依故，无有所依”止，是说因为色等一切法于胜义中无有实体，故不住于任何处，亦不依赖于任何事物，因此，般若波罗蜜多之法亦不住于任何处，亦不依赖于任何事物，故是无所依，饶益如此禀告。其后，欲界天与色界天之天子们向世尊如此禀告：“尊者饶益乃随世尊之后而生。”此乃指前文饶益已阐述此甚深般若波罗蜜多之法与一切清净之法相符，且于一切法无碍，
English
"It is in accordance with," so said Rabjor. This Dharma has no obstruction to anything. If asked, to what does it have no obstruction? From "there is no obstruction to form" up to "there is no obstruction to all-knowingness," it is said that such a profound Dharma is in accordance with all pure Dharmas, therefore, no form or any Dharma is regarded as real, nor is it subject to those Dharmas. This Dharma is equal to the equality of space, and equal to the equality of suchness, and so on, up to "there is no defilement, nor is there purity, for the sake of equality, it is the nature of non-obstruction," it is said that all Dharmas are the reason for the nature of non-obstruction. This profound Prajnaparamita Dharma is similar to the unconditioned Dharmas such as space, so it is the meaning of the nature of non-obstruction. This Dharma, from "not observing the arising of form" up to "for the sake of not observing the arising of all-knowingness, there is no arising," it is said that because all Dharmas such as form are unborn in the ultimate sense, the nature of unsurpassed Bodhi, the Dharma of Prajnaparamita is also the nature of unborn. This Dharma, from "not observing the support of form" up to "for the sake of not observing the support of all-knowingness, there is no support," it is said that because all Dharmas such as form have no entity in the ultimate sense, they do not abide anywhere, nor do they rely on anything, therefore, the Dharma of Prajnaparamita also does not abide anywhere, nor does it rely on anything, so it is without support, Rabjor reported so. Then, the sons of the gods who dwell in the desire realm and those who dwell in the form realm said to the Blessed One, "The venerable Rabjor was born after the Blessed One." This refers to the fact that Rabjor had previously explained that this profound Prajnaparamita Dharma is in accordance with all pure Dharmas and has no obstruction to all Dharmas,
Tibetan
་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། ཐོག་མ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཐོག་མ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཟོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན
Chinese
说无有，说与无为法平等，说无生，说无所依，天子们因此欢喜，为了显示与如来在法上相符，赞叹说“生于世尊之后”，意思是与世尊相合。为何如此呢？因为如此，尊者善现无论显示什么，一切都从空性出发而显示。从无相和无愿出发而显示，这表明善现生于世尊之后的理由，即世尊也宣说三种解脱门之甚深法，善现也宣说三种解脱门之甚深法，因此在宣说甚深法上相符，所以说是“生于世尊之后”的意思。之后，具寿善现对那些在欲界和色界中行走的诸天子如此说道等等，因为如来和善现二者在胜义谛中，于如是之自性无有差别而相符，所以善现说自己是生于如来之后。尊者善现是生于如来之如是性之后，这表明在胜义谛中，如来和善现二者于如是性之自性中味是一，无有差别且相符，所以说是生于如来之后的意思。如同如来之如是性无来无去一样，尊者善现之如是性也无来无去，所以说从一开始尊者善现就是生于如来之后，这表明如来和善现二者在如是性中无有差别且相符的理由，所谓如是性是完全清净且不变异的，所以最初从任何地方也没有来，最后也不会去往任何地方，因为不变异所以是完全成就的，善现如此见此法
English
Saying there is no existence, saying it is equal to unconditioned dharmas, saying there is no birth, saying there is no basis, the sons of the gods are delighted by this. In order to show that it is in accordance with the Dharma of the Thus-Gone One, they praise Subhuti, saying, "Born after the Bhagavan," which means being in accord with the Bhagavan. Why is that? Because in this way, whatever the venerable Subhuti shows, he shows it all based on emptiness. He shows it based on the absence of characteristics and the absence of aspirations. This shows the reason why Subhuti was born after the Bhagavan, that is, the Bhagavan also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation, and Subhuti also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation. Therefore, because they are in accordance in teaching the profound Dharma, it means that he was born after the Bhagavan. Then, the venerable Subhuti said to those sons of the gods who were walking in the desire realm and the form realm, and so on, because the Thus-Gone One and Subhuti are not different in the nature of Suchness in the ultimate sense, but are in accordance, Subhuti said that he was born after the Thus-Gone One. The venerable Subhuti was born after the Suchness of the Thus-Gone One, which means that in the ultimate sense, the Thus-Gone One and Subhuti are of one taste in the nature of Suchness, without difference and in accordance. Therefore, it means that he was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One does not come or go, so the Suchness of the venerable Subhuti does not come or go. Therefore, from the beginning, the venerable Subhuti was born after the Thus-Gone One. This shows the reason why the Thus-Gone One and Subhuti are not different and are in accordance in Suchness. Suchness is completely pure and unchanging, so it does not come from anywhere in the beginning, and it does not go anywhere in the end. Because it is unchanging, it is completely accomplished. Subhuti sees this Dharma in this way.
Chinese
为了教导，并非最初就是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）之后所生，而是从一开始就是如是性（梵文：Tathātā，梵文罗马拟音：Tathātā，汉语字面意思：如是性）的自性，因为与如来的如是性无有差别。因此，显示了是如来之后所生。如来的如是性是什么，那就是一切法的如是性。一切法的如是性是什么，那就是如来的如是性，这是因为，如同如来和善现（尊者须菩提）二者的自性无有差别一样，一切法在胜义谛中也是如是性的自性，因此，显示了与如来的如是性的自性无有差别。如来的如是性，也不是如是性，这是因为，在何处宣说了如是性的自性，为了遣除某些人认为这样的如是性以实有的自性存在，因此，显示了那也不是以实有存在的。现在说尊者善现是如来之后所生，这是因为，在世俗谛中与如来和说法相随顺。不仅仅是随之而生，而且在胜义谛中，也与如是性的自性无有实有而无有差别，因此，宣说了善现是如来之后所生。如来的如是性如何，尊者善现安住，因此说是如来之后所生，这是因为，如来的如是性的法身自性，与善现的胜义自性二者在胜义谛中无有差别，因为安住于一个自性之中，因此，显示了善现是如来之后所生。如同如来的如是性不变且无分别一样，尊者善现的如是性也不变且无分别，这是因为，如来的如是性与善现的如是性，同一个自性，也就是法界不变的究竟成就，并且是无分别的自性。
English
In order to teach, it is not that he was born after the Thus-Gone One (Tathāgata), but from the beginning, it is the nature of Suchness (Tathātā), because it is not different from the Suchness of the Thus-Gone One. Therefore, it is shown that he was born after the Thus-Gone One. What is the Suchness of the Thus-Gone One, that is also the Suchness of all dharmas. What is the Suchness of all dharmas, that is also the Suchness of the Thus-Gone One, because, just as the nature of the Thus-Gone One and the Venerable Subhūti are not different, so too, all dharmas are in reality the nature of Suchness, therefore, it is shown that it is not different from the nature of the Suchness of the Thus-Gone One. The Suchness of the Thus-Gone One, is also not Suchness, because, where the nature of Suchness is explained, in order to dispel some people's understanding that such Suchness exists as the nature of a real entity, therefore, it is shown that it also does not exist as a real entity. Now, it is said that the Venerable Subhūti was born after the Thus-Gone One, because, in conventional truth, he is in accordance with the Thus-Gone One and the teaching of the Dharma. Not only was he born after, but also in ultimate truth, he is not different from the nature of Suchness without being a real entity, therefore, it is said that Subhūti was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One is, the Venerable Subhūti abides, therefore it is said that he was born after the Thus-Gone One, because, the Dharmakāya nature of the Suchness of the Thus-Gone One, and the ultimate nature of Subhūti are not different in ultimate truth, because they abide in one nature, therefore, it is shown that Subhūti was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One is immutable and without conceptualization, so too, the Suchness of the Venerable Subhūti is also immutable and without conceptualization, because, the Suchness of the Thus-Gone One and the Suchness of Subhūti, the same nature, is also the immutable, perfectly established Dharmadhātu, and is the nature of non-conceptualization.