Tibetan
་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་ སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུ
Chinese
如是宣说。犹如如来之如是性，于任何亦无障碍，如是，一切法之如是性亦于任何无有障碍，此谓如来之法身空性，及一切法之空性，以无实事，故为于任何亦无有障碍之自性也，如是宣说。如来之如是性为何，及一切法之如是性为何，彼乃如是性一且无二，是无二可作，此谓如来之如是性，及一切法之如是性于任何亦无障碍，彼亦于法界空性中为一味，且宣说为无有各别之差别也。如是性亦非所作，此谓空性乃无为之自性，故亦非由因与缘所生之义也。如是性彼亦无有未成为何者之如是性者，此谓空性非由了知，乃一切法之胜义中，以无实事，为空性之自性也，如是宣说。如是性彼亦无有未成为何者之如是性者，是故，如是性彼乃无二且无二可作，此谓空性之自性，名为如是性者，彼乃于无实事之自性中，为无有差别之义也。如是，则尊者善现乃如来之后所生者，此谓于前，胜义中世尊与善现二者，于如是性中为一味，是为无有差别所说之义，乃作总结而宣说也。如来之如是性为何，彼乃于一切中无有变异，且无有分别，如是，善现之如是性亦于一切中无有变异且无分别。以无分别之故，此谓如来之如是性与善现之如是性，自性为一且无有差别者，彼亦为不改变而圆满成就，及以无颠倒而圆满成就也，如是宣说，于一切中变
English
Thus it is taught. Just as the thusness of the Thus-gone One is unobstructed in any way, so too, the thusness of all dharmas is also unobstructed in any way. This means that the emptiness of the Dharma-body of the Thus-gone One, and the emptiness of all dharmas, are without substance, and therefore have the nature of being unobstructed in any way, so it is taught. What is the thusness of the Thus-gone One, and what is the thusness of all dharmas? That is thusness, one and not two, it is not to be made into two. This means that the thusness of the Thus-gone One, and the thusness of all dharmas, which are unobstructed in any way, are also of one taste in the emptiness of the Dharmadhatu, and it is taught that there is no separate difference. That thusness is also unmade, which means that emptiness is the nature of the unconditioned, so it is not born of causes and conditions, that is the meaning. That thusness, there is also none that has not become the thusness of what, which means that emptiness is not known, but in the ultimate meaning of all dharmas, without substance, it is the nature of emptiness, so it is taught. That thusness, there is also none that has not become the thusness of what, therefore, that thusness is non-dual and not to be made into two, which means that the nature of emptiness, called thusness, is non-different in the nature of non-substance, that is the meaning. Thus, the venerable Subhuti is born after the Thus-gone One, which means that in the previous, in the ultimate meaning, the Blessed One and Subhuti, the two, are of one taste in thusness, which is the meaning of being said to be non-different, it is taught as a conclusion. What is the thusness of the Thus-gone One, that is unchanging in all things, and without discrimination, so too, the thusness of Subhuti is also unchanging in all things and without discrimination. Because of non-discrimination, this means that the thusness of the Thus-gone One and the thusness of Subhuti, whose nature is one and non-different, are also perfectly accomplished without change, and perfectly accomplished without reversal, so it is taught, changing in all things.
Tibetan
ར་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། སྔར་མ་དག་ལ་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གནས་ལ་ལར་མ་དག་ལ་གནས་ལ་ལར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པས། དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། གར་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ
Chinese
所谓“无边”是指，如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），其自性完全清净，因此，先前不净后来变得清净的情况也没有。在某些地方不净，在某些地方变得清净的情况也没有，因为在所有时间和所有地方，它都如是安住而不改变。这表明它是以不变的方式完全成就的。所谓“无分别”是指，表明它是完全成就的无颠倒，意思是对于所取和能取的相状没有颠倒的分别。如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如是去者）的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）是不相异、无分别、不可分割、不可见的，同样，须菩提的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）也是不相异、无分别、不可分割、不可见的，这表明在胜义谛中，如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）不是事物的自性，因此，它不是不同的、不可分割的，也不是二元的。它也不是作者的自性，因此，它也不是做其他事物的主体。像这样，无所作为也不存在于两者的事物中，因此，它是不可见的。这样就表明了这一点。因此，“尊者须菩提是如来的后裔”这句话，总结并阐述了以上所说的内容。如来的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）与一切法的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།）并非分离，它永远不会不是如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），而是恒常的如是性（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），这意味着如来的法身，即空性的自性，与一切法的空性并非分离，而是在空性的自性中是同一的。而且，它也不会从先前完全不净的状态转变为后来完全清净的状态，因为它是恒常具有完全清净自性的。同样，尊者须菩提也并非以其他方式成为如来的后裔，而是“无论在何处都没有后裔”，这意味着如来的法身，即空性的自性，与一切法的空性是同一体性，并且在所有时间都是完全清净的，同样，须菩提的自性空性也在所有时间都是完全清净的，因此，
English
The term "unbounded" means that the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།), its nature is completely pure, so there is no situation where it was previously impure and later becomes pure. There is also no situation where it is impure in some places and becomes pure in other places, because it abides unchanging in all times and all places. This shows that it is completely accomplished in an unchanging way. The term "non-conceptual" means that it shows that it is completely accomplished without being inverted, meaning that there is no inverted conceptualization of the characteristics of the apprehended and the apprehender. Just as the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, literal meaning: thus-gone) is not different, inseparable, indivisible, and invisible, similarly, the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of Subhuti is also not different, inseparable, indivisible, and invisible, which shows that in the ultimate truth, Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) is not the nature of things, therefore, it is not different, inseparable, nor dualistic. It is also not the nature of the agent, therefore, it is not the subject of doing other things. Like this, inaction also does not exist in the things of both, therefore, it is invisible. This is how it is shown. Therefore, the statement "Venerable Subhuti is the offspring of the Tathāgata" summarizes and elaborates on what was said above. The Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of the Tathāgata is not separate from the Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of all dharmas, it will never not be Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།), but is constantly Suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།), which means that the Dharmakaya of the Tathāgata, the nature of emptiness, is not separate from the emptiness of all dharmas, but is the same in the nature of emptiness. Moreover, it will not change from a previously completely impure state to a later completely pure state, because it is constantly endowed with a completely pure nature. Similarly, Venerable Subhuti is also not the offspring of the Tathāgata in another way, but "there is no offspring anywhere," which means that the Dharmakaya of the Tathāgata, the nature of emptiness, is of the same essence as the emptiness of all dharmas, and is completely pure at all times, similarly, the nature of emptiness of Subhuti is also completely pure at all times, therefore,