Tibetan
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འཆད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། དེའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེའམ། ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་གཞལ་ཞིང་བགྲང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཡང་སུ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་
Chinese
甚深般若波罗蜜多，说是生如来及世间导师。 善现，又此般若波罗蜜多，为如来显示世间空性，乃至显示一切相智。此般若波罗蜜多中，真实显示一切法皆是空性之自性。世尊已证悟，故成如来。因此，说是此般若波罗蜜多生如来及世间导师。 善现，甚深般若波罗蜜多如何示现世间耶？ 无论如何也不变成此世间的概念，也不变成彼世间的概念而示现，是说： 前面已说此甚深般若波罗蜜多是世间导师，有些为了遣除执著世间之名与实有，就真实而言，此世间与彼世间二者皆无实有，如是之概念亦不生起而阐述，即是如实示现世间之义，故说是世间导师。 为何如此呢？ 原因是这样，若有任何能变成此世间之概念，或变成彼世间之概念之法，则无有如是之法，是说： 阐述如实示现世间之义之理，若有此世间或彼世间之实有物，则彼之概念亦将生起，然因任何如是之实有物皆无，故彼之概念亦不生起之义。 禀白：世尊，般若波罗蜜多乃为大利益而安住等等，是说： 此甚深般若波罗蜜多是能令如来一切功德圆满之大因，显示具有成办他利之大圆满，即为大利益而安住之义。
English
The profound Prajñāpāramitā is said to generate the Tathāgata and be the teacher of the world. Furthermore, Subhūti, this Prajñāpāramitā shows the Tathāgata the emptiness of the world, and so on, up to showing all aspects of knowledge. In this Prajñāpāramitā, it is truly shown that all dharmas are of the nature of emptiness. Because the Blessed One has realized this, he has become a Tathāgata. Therefore, it is said that this Prajñāpāramitā generates the Tathāgata and is the teacher of the world. Subhūti, how does this profound Prajñāpāramitā show the world? It shows that it does not become a concept of this world, nor does it become a concept of the other world. This means that it was said earlier that this profound Prajñāpāramitā is the teacher of the world. Some, in order to dispel the grasping of the name and reality of the world, truly say that neither this world nor the other world has any reality, and that such a concept does not arise. This is to show the true meaning of the world, and therefore it is said to be the teacher of the world. Why is this so? The reason is that if there were any dharma that could become a concept of this world or become a concept of the other world, there would be no such dharma. This means that it explains the reason for showing the true meaning of the world. If there were any real thing called this world or the other world, then the concept of it would also arise, but because there is no such real thing, the concept of it does not arise. Reporting: Blessed One, Prajñāpāramitā abides for the sake of great benefit, and so on, means that this profound Prajñāpāramitā is the great cause for perfecting all the qualities of the Tathāgata, showing that it has great perfection in accomplishing the benefit of others, which means abiding for the sake of great benefit.
Chinese
世尊证得圆满正觉后，以大悲救护一切众生，以大慈不舍一切众生，所作的重大事业，也是因为修习和习惯了这部般若波罗蜜多的威力。因此，般若波罗蜜多是成办重大事业的，这样宣说了。为了不可思议的利益而安住，这是说，依靠这部般若波罗蜜多，成就了名为佛、名为如来、名为自生者和名为一切智者，因为这是其功德不可思议之因，所以是成办不可思议利益的意义。为了不可估量的利益而安住，这是说，依靠这部般若波罗蜜多，世尊证得圆满正觉，成就了名为如来、名为自生者和名为一切智者，这些功德任何众生都无法衡量和估量，因为这是如此功德不可估量的原因。为了不可测量的利益而安住，这是说，世尊依靠这部般若波罗蜜多，成就了名为佛、名为如来、名为自生者和名为一切智者的功德，这些功德谁也无法测量和计数，说有多少个，或者有多少量，因为这是如此功德的原因。为了不平等和相等的利益而安住，这是说，依靠这部般若波罗蜜多，世尊获得了无上菩提，既然没有谁与他相等，更不用说超越他了，因此，这部般若波罗蜜多是使与如此无上菩提不相等者变得相等的原因。因此，般若波罗蜜多为了不平等和相等而安住。世尊开示说：善现。
English
The Blessed One, having attained complete and perfect enlightenment, protects all sentient beings with great compassion, and does not abandon all sentient beings with great love, accomplishing great deeds. This is also due to the power of practicing and becoming accustomed to this Prajnaparamita. Therefore, it is taught that this Prajnaparamita accomplishes great deeds. To abide for the sake of inconceivable benefits means that by relying on this Prajnaparamita, one becomes known as Buddha, Tathagata, Self-Born, and Omniscient. Because it is the cause of their inconceivable qualities, it is the meaning of accomplishing inconceivable benefits. To abide for the sake of immeasurable benefits means that by relying on this Prajnaparamita, the Blessed One attains complete enlightenment, becoming known as Tathagata, Self-Born, and Omniscient. These qualities cannot be measured or estimated by any sentient being, because it is the cause of such immeasurable qualities. To abide for the sake of unmeasurable benefits means that by relying on this Prajnaparamita, the Blessed One attains the qualities of being known as Buddha, Tathagata, Self-Born, and Omniscient. No one can measure or count these qualities, saying how many there are, or how much there is, because it is the cause of such qualities. To abide for the sake of inequality and equality means that by relying on this Prajnaparamita, the Blessed One attains unsurpassed Bodhi. Since there is no one equal to him, let alone surpassing him, this Prajnaparamita is the cause of making the unequal equal to such unsurpassed Bodhi. Therefore, Prajnaparamita abides for the sake of inequality and equality. The Blessed One said: Subhuti.
Tibetan
དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། མཉམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོ
Chinese
是这样的，是这样的。从“是这样的，是这样的”开始，直到“善现，如来、应供、正等觉诸佛，以平等故，无人能及，更何况有胜过者。善现，以此名目，般若波罗蜜多，为了如来、应供、正等觉诸佛的不平等与平等之义而安住。”之间，说明了般若波罗蜜多是意义重大、意义不可思议、意义不可估量、意义不可测量、意义不平等与平等之法。之前简略叙述的意义，世尊亲自一一分开详细解说，各个意义已在前述中阐述完毕。请问，世尊，佛陀本身、如来本身、自生本身、一切相智本身也是不可思议、不可估量、不可测量、不平等与平等吗？这是为了详细阐述一切法也是不可思议、不可估量、不可测量、不平等与平等，善现提出的问题。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。从“善现，是这样的，是这样的”开始，直到“善现，一切相智本身也是不可思议、不可估量、不可测量，是不平等与平等”之间，不仅佛陀、如来、自生、一切智是不可思议、不可估量、不可测量、不平等与平等，而且色等一切相智所及的一切法，从胜义谛上来说，因为没有实物，所以不是思、量、测、平等之境，这是所要表达的。善现，一切法也是不可思议、不可估量，是不平等与平等，这是对以上所说内容的简要概括，简而言之，世间、出世间、有为、无为、有漏、无漏的一切法，
English
It is so, it is so. From "It is so, it is so," to "Subhuti, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, are equal, so no one can match them, let alone surpass them. Subhuti, by this name, the Prajnaparamita abides for the sake of the non-equality and equality of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas." This explains that the Prajnaparamita is a great meaning, an inconceivable meaning, an immeasurable meaning, an unmeasurable meaning, and a law of non-equality and equality. The meaning briefly described earlier, the Bhagavan himself explained in detail one by one, and the individual meanings have been fully explained in the previous description. Question: Bhagavan, are the Buddha himself, the Tathagata himself, the Self-Born himself, and the All-Knowing himself also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal? This is the question raised by Subhuti in order to elaborate that all dharmas are also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal. The Bhagavan said: Subhuti, it is so, it is so. From "Subhuti, it is so, it is so," to "Subhuti, the All-Knowing himself is also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal," not only are the Buddha, the Tathagata, the Self-Born, and the All-Knowing inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal, but also all dharmas, including form, etc., that are reached by the All-Knowing, are not the objects of thought, measurement, estimation, and equality because they are without substance in the ultimate truth. This is what is to be expressed. Subhuti, all dharmas are also inconceivable, immeasurable, unequal, and equal. This is a brief summary of what has been said above. In short, all dharmas of the world, beyond the world, conditioned, unconditioned, with outflows, and without outflows,