Tibetan
་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་
Chinese
如果问，如何显示“世间空”呢？从“在世间显示色空”到“在世间显示一切相智空”之间，详细地显示了色等直到一切相智之间的法，在胜义谛中是空性的自性。世尊已经领悟了，因此，此般若波罗蜜多能生出如来，并显示世间。 如是宣说。善现，此外，般若波罗蜜多，从“为如来显示世间不可思议”到“显示一切相智的世间不可思议”之间，因为从此甚深般若波罗蜜多中，一切法在胜义谛中无有实体，不会成为心和心所的行境，所以通过显示不可思议之门，宣说能生出如来并显示世间。以般若波罗蜜多等六度波罗蜜多等直到一切相智之间，以“世间”称呼超世间的法，是指从属于遍计所执性的所有法中解脱，所以称为“世间”。 善现，此外，此甚深般若波罗蜜多，从“为如来显示世间寂静”到“显示一切相智的世间寂静”之间，从此甚深般若波罗蜜多中，宣说一切法在胜义谛中远离能取和所取，是空性的。因此，为了成为如来，宣说此般若波罗蜜多能生出如来并显示世间。 善现，此外，此般若波罗蜜多，从“为如来显示世间超越边际的空性”到“显示一切相智的世间超越边际的空性”之间
English
If asked, how does it show "the world is empty"? From "showing that form is empty in the world" to "showing that all-knowingness is empty in the world," it elaborately shows that the dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are in reality the nature of emptiness. The Blessed One has realized this, therefore, this Prajnaparamita gives birth to the Tathagata and shows the world. Thus it is taught. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita, from "showing the world as inconceivable to the Tathagata" to "showing the world of all-knowingness as inconceivable," because from this profound Prajnaparamita, all dharmas are without substance in reality, and do not become the object of mind and mental factors, therefore, through the door of showing the inconceivable, it is proclaimed that it gives birth to the Tathagata and shows the world. By calling the supramundane dharmas "the world" by means of the Prajnaparamita, etc., the six paramitas, etc., up to all-knowingness, it means liberation from all dharmas belonging to the nature of the completely imputed, therefore it is called "the world." Subhuti, furthermore, this profound Prajnaparamita, from "showing the world as secluded to the Tathagata" to "showing the world of all-knowingness as secluded," from this profound Prajnaparamita, it is proclaimed that all dharmas are in reality secluded from the grasper and the grasped, and are empty. Therefore, in order to become a Tathagata, it is proclaimed that this Prajnaparamita gives birth to the Tathagata and shows the world. Subhuti, furthermore, this Prajnaparamita, from "showing the world as emptiness beyond limits to the Tathagata" to "showing the world of all-knowingness as emptiness beyond limits"
Chinese
之间是，从这般若波罗蜜多中，所有法在胜义中自性空，因此超越了有和无，常和无常等边，是空性。因为已经成了如来，所以显示了这般若波罗蜜多是产生如来和显示世间的。善现，此外般若波罗蜜多，从显示如来世间自性空性起，到显示一切相智的世间自性空性止，从这般若波罗蜜多中，世尊通达了在胜义中所有法自性空性，因此成了如来，所以说甚深般若波罗蜜多是产生如来和显示世间的。善现，此外般若波罗蜜多，从显示如来世间无事物自性空性起，到显示一切相智的世间无事物自性空性止，从这般若波罗蜜多中，世尊通达了在胜义中所有法是无事物自性，因此成了如来，所以说这般若波罗蜜多是产生如来和显示世间的。善现，此外般若波罗蜜多，从显示如来世间寂静起，到显示一切相智的世间寂静止，从这般若波罗蜜多中，胜义中所有法自性空性，烦恼和近烦恼都寂静，以及色等，直到一切相智之间的法，不执著于相，没有分别念，显示了寂静，世尊通达了这些，因此成了如来，所以般若波罗
English
Between, from this Prajñāpāramitā, all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, therefore transcending extremes such as existence and non-existence, permanence and impermanence, it is emptiness. Because it has become Tathagata, it is shown that this Prajñāpāramitā is what gives rise to the Tathagata and reveals the world. Subhuti, furthermore, the Prajñāpāramitā, from showing the Tathagata that the world is empty of its own nature, to showing that the world of all-knowingness is empty of its own nature, from this Prajñāpāramitā, the Blessed One understood that all dharmas are empty of their own nature in the ultimate sense, therefore becoming the Tathagata, so it is said that this profound Prajñāpāramitā is what gives rise to the Tathagata and reveals the world. Subhuti, furthermore, the Prajñāpāramitā, from showing the Tathagata that the world is empty of the nature of non-things, to showing that the world of all-knowingness is empty of the nature of non-things, from this Prajñāpāramitā, the Blessed One understood that all dharmas are the nature of non-things in the ultimate sense, therefore becoming the Tathagata, so it is said that this Prajñāpāramitā is what gives rise to the Tathagata and reveals the world. Subhuti, furthermore, the Prajñāpāramitā, from showing the Tathagata that the world is peaceful, to showing that the world of all-knowingness is peaceful, from this Prajñāpāramitā, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, afflictions and near afflictions are all peaceful, and form, etc., up to the dharmas between all-knowingness, not clinging to signs, without discrimination, showing peace, the Blessed One understood these, therefore becoming the Tathagata, so Prajñāpāramitā