Tibetan
་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་ སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལོན་ལྡོན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས
Chinese
因此，为了对它进行供养和侍奉等，（佛）了知所作和忆念所作，这是所要显示的。 善现，所谓应视如来为知所作和忆念所作，是指以何因获得无上菩提，对该因进行供养和侍奉等，应视其为对所作之事感恩戴德和报答恩情，这是所要显示的。 善现，此外，如来依靠一切法无相，因为没有作者，所以证悟一切法为无作，这是说，从胜义谛上讲，一切法无相，并且因为没有外道所臆测的作者，所以通达一切法为无人所作，这也是依靠这部般若波罗蜜多而通达的意义。 所谓因无身而证悟无作，是指从胜义谛上讲，一切法无实体，因此依靠此教法，通过显现的因和缘等未曾造作而通达，这是所要显示的。 善现，如是如来依靠般若波罗蜜多，证悟一切法为无为，这即是如来了知所作和忆念所作，这是说，如是通达一切法无作者和无为，也是依靠这部般若波罗蜜多而通达，并且如此通达本身也是对般若波罗蜜多精勤供养，即是感恩戴德和报答恩情，这是所要显示的。 善现，此外，依靠般若波罗蜜多，如来阿罗汉正等觉的无作智慧，以不缘一切法的表诠而缘取，这是说，如是因无作者，所以了知一切法为无人所作的智慧，也是无人所作，了知一切法无作者的缘取，从胜义谛上讲，实无缘取，只是在世俗谛上以表诠的方式缘取，这是所要显示的。 善现，品类。
English
Therefore, it is shown that (the Buddha) knows what has been done and remembers what has been done in order to make offerings and services to it. Subhuti, to regard the Tathagata as knowing what has been done and remembering what has been done means that one should make offerings and services to the cause by which one has attained unsurpassed Bodhi, and regard it as being grateful and repaying kindness for what has been done. This is what is to be shown. Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on all dharmas being without characteristics, and because there is no agent, he awakens to all dharmas as unmade. This means that, in the ultimate sense, all dharmas are without characteristics, and because there is no agent conceived by non-Buddhists, he understands that all dharmas are not made by anyone. This is also the meaning of understanding through relying on this Prajnaparamita. To awaken to the unmade because of having no body means that, in the ultimate sense, all dharmas are without substance. Therefore, it is shown that one understands without being made by the causes and conditions that appear from this teaching. Subhuti, thus the Tathagata relies on the Prajnaparamita and awakens to all dharmas as inaction. This is the Tathagata's knowing what has been done and remembering what has been done. This means that understanding all dharmas as having no agent and no action is also understood by relying on this Prajnaparamita. And understanding in this way is also diligently offering to the Prajnaparamita, which is being grateful and repaying kindness. This is what is to be shown. Subhuti, furthermore, relying on the Prajnaparamita, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha's unmade wisdom, engages with the indication of not engaging with all dharmas. This means that, because there is no agent, the wisdom that knows that all dharmas are not made by anyone is also not made by anyone. The engagement of knowing that all dharmas have no agent is, in the ultimate sense, not an engagement, but only engages in a conventional way of indication. This is what is to be shown. Subhuti, chapter.
Tibetan
་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་ན། དོན་དམ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་དབང་མེད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ
Chinese
因此，般若波罗蜜多是产生如来之处。 所谓“开示这个世间”是指，如来如是通达一切法在世俗和胜义谛中的道理，成为如来，并且如来开示世间的一切法也是依靠这个般若波罗蜜多来开示的缘故，所以说般若波罗蜜多是产生如来和开示这个世间的。 善现请问：世尊，既然一切法都没有知者和见者，那般若波罗蜜多如何产生如来和开示这个世间呢？ 这是因为善现领悟到前面所说的一切法都没有作者的道理后，认为既然没有作者，那么也没有知者和见者，般若波罗蜜多如何能产生如来和开示世间呢？他抓住这个要点而请问。 世尊回答说：善现，是这样的，是这样的，一切法都没有知者和见者。 这是世尊回答善现所问的道理是真实的，胜义谛中一切法自性空，没有实物，所以没有知者和见者是真实的。如果像胜义谛那样了知，世间就没有其他任何人了，如来依靠这个般若波罗蜜多，通达一切法没有知者和见者，因此，般若波罗蜜多是产生如来和如实开示这个世间的。 善现，一切法是空虚、空洞、无自在、无实义的。善现，因此可以说一切法没有知者和见者。 这是为了说明没有知者和见者的理由，胜义谛中一切法自性空，没有实物，因此没有能被知和能被见的，所以没有知者和见者。
English
Therefore, the Prajñāpāramitā is the place where the Tathāgata is produced. The so-called "revealing this world" means that the Tathāgata understands all dharmas in the way of conventional and ultimate truth, becomes the Tathāgata, and the Tathāgata reveals all the dharmas of the world also relies on this Prajñāpāramitā to reveal them. Therefore, it is said that the Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgata and the revealer of this world. Subhūti asked: World Honored One, since all dharmas have no knower and no seer, how does the Prajñāpāramitā produce the Tathāgata and reveal this world? This is because Subhūti realized the principle that all dharmas have no maker as mentioned above, and thought that since there is no maker, then there is no knower and no seer. How can the Prajñāpāramitā produce the Tathāgata and reveal the world? He grasped this point and asked. The World Honored One replied: Subhūti, it is so, it is so, all dharmas have no knower and no seer. This is the World Honored One's answer that the principle asked by Subhūti is true. In the ultimate truth, all dharmas are empty in nature and have no substance, so it is true that there is no knower and no seer. If one knows like the ultimate truth, there is no one else in the world. The Tathāgata relies on this Prajñāpāramitā to understand that all dharmas have no knower and no seer. Therefore, the Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgata and reveals this world as it is. Subhūti, all dharmas are empty, hollow, without autonomy, and without essence. Subhūti, therefore it can be said that all dharmas have no knower and no seer. This is to explain the reason for having no knower and no seer. In the ultimate truth, all dharmas are empty in nature and have no substance, so there is nothing to be known and nothing to be seen. Therefore, there is no knower and no seer.
Tibetan
་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གསོག་དང་གསོབ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་མཐོང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་
Chinese
这样显示，积聚和耗尽以及无权和无实义，这些应当理解为无实物的同义词。 善现，此外，一切法是无知者且无见者。 善现，如何一切法是无知者且无见者呢？ 善现，一切法是不住且不包含在内的。 善现，因此说一切法是无知者且无见者，这是显示无知者且无见者的另一种理由。 真实而言，一切法无实物，因此不住于任何事物，也不属于三界中的任何一界。 因此，显示了无知者和无见者。 善现，如此一来，般若波罗蜜多生养如来并显示世间，这是因为一切法不住且不属于任何地方，因此是无知者，且无见者，如来已证悟。 成为如来后，显示世间也依赖于此般若波罗蜜多而产生。 因此，显示了此般若波罗蜜多是生养如来并显示世间的。 此外，由于色不可见故为空性等等，这是说此甚深般若波罗蜜多在世间如实地显示真实。 显示由于色不可见故为空性，这是说修习和禅修此甚深般若波罗蜜多后，对于遍计所执的色不执著于相，且不将其视为实物，这本身就是如实地显示了色的真实面貌。 同样，受等一切法，乃至一切智也应如是理解。 善现，如此一来，般若波罗蜜多生养如来，这是说依赖于般若波罗蜜多，如来对于一切法不执著于相，并且如实地证悟了诸法的真实性，因此成为了如来。 智慧
English
Thus it is shown that accumulation and exhaustion, as well as powerlessness and meaninglessness, should be understood as synonyms for non-existence. Furthermore, Subhuti, all dharmas are without knowers and without seers. Subhuti, how are all dharmas without knowers and without seers? Subhuti, all dharmas are non-abiding and not included. Subhuti, therefore it is said that all dharmas are without knowers and without seers, which shows another reason for being without knowers and without seers. In reality, all dharmas are without substance, therefore they do not abide in anything and do not belong to any of the three realms. Therefore, it is shown that there are no knowers and no seers. Subhuti, thus the Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because all dharmas are non-abiding and do not belong anywhere, therefore they are without knowers, and without seers, which the Tathagata has realized. Having become the Tathagata, showing the world also arises from relying on this Prajnaparamita. Therefore, it is shown that this Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world. Furthermore, because form is invisible, it is emptiness, etc., which means that this profound Prajnaparamita truly shows reality as it is in the world. Showing that because form is invisible, it is emptiness, means that after practicing and meditating on this profound Prajnaparamita, one does not cling to the characteristics of imputed form and does not see it as a real thing, which itself truly shows the true nature of form. Similarly, all feelings and so on, up to omniscience, should be understood in the same way. Subhuti, thus the Prajnaparamita generates the Tathagata, which means that relying on the Prajnaparamita, the Tathagata does not cling to the characteristics of all dharmas, and truly realizes the reality of all dharmas, therefore becoming the Tathagata. Wisdom