Tibetan
ན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེ
Chinese
依靠于此，对于其他众生和个体的广大之心，如实了知是广大之心，直到……。这是为了显示了知色界众生的心之行境。色界众生的心修习禅定和三摩地，远离欲界的贪欲，因此称为广大。这些心在胜义谛中没有实体，因此没有来、去、生、灭、住、以及从住而变异，对此如实了知，称为如实了知。 善现，此外，如来、应供、正等觉，依靠此般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的无量之心，如实了知是无量之心，直到……。 善现，如此，如来、应供、正等觉，依靠此般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的无量之心，如实了知是无量之心，直到……。这是为了显示了知无色界众生的心之行境。无色界众生安住于空无边处等三摩地，不依赖色等事物，且所缘境是无量的，因此称为无量。 这些心在胜义谛中没有实体，因此不住于空无边处，所以不能如实见到住。不住于识无边处，所以不能如实见到住立。不住于无所有处，所以不能如实见到完全住立。不住于非想非非想处，所以不能如实见到近住。 如此，心没有实体，因此心的相续没有所依，且无量。
English
Relying on this, regarding the vast mind of other beings and individuals, knowing it as it truly is, that it is a vast mind, up to... This is to show the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the form realm. The minds of sentient beings in the form realm cultivate meditation and samadhi, and are free from desire in the desire realm, therefore they are called vast. These minds, in ultimate truth, have no substance, therefore there is no coming, going, birth, cessation, abiding, and change from abiding. Knowing this as it truly is, is called knowing as it truly is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, regarding the immeasurable mind of other beings and individuals, knowing it as it truly is, that it is an immeasurable mind, up to... Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, regarding the immeasurable mind of other beings and individuals, knowing it as it truly is, that it is an immeasurable mind, up to... This is to show the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the formless realm. The formless sentient beings abide in samadhi such as the sphere of infinite space, do not rely on objects such as form, and the object of focus is immeasurable, therefore it is called immeasurable. These minds, in ultimate truth, have no substance, therefore they do not abide even in the sphere of infinite space, so they do not truly see abiding. They do not abide in the sphere of infinite consciousness, so they do not truly see abiding. They do not abide in the sphere of nothingness, so they do not truly see complete abiding. They do not abide in the sphere of neither perception nor non-perception, so they do not truly see near abiding. Thus, the mind has no substance, therefore the continuum of mind has no basis and is immeasurable.
Tibetan
ད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཟིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ། བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་འཕྲོ་བ་ནི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་ལ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན། འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་
Chinese
現在完全理解了，就被稱為如實完全了知。善現，此外，如來、應供、正等覺依靠此般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可顯示，稱為心不可顯示，如實完全了知。善現，如是，如來、應供、正等覺依靠此甚深般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可顯示，稱為不可顯示的心，如實完全了知，乃至於此，是說了知以不可顯示的境為對象的心之行境。眼等諸根，以及心和心所等事物，以不可顯示的境為對象的心稱為心不可顯示，此心在勝義諦中無有實物，因此以自性空，觀見無自性，稱為如實完全了知。善現，此外，如來、應供、正等覺依靠此甚深般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可見，稱為不可見的心，如實完全了知，乃至於此，善現，如是，如來、應供、正等覺依靠此甚深般若波羅蜜多，對於他方有情和補特伽羅的心不可見，稱為不可見的心，如實完全了知，乃至於此，是說了知有情眾生的心彼此不可見的心之行境。在勝義諦中，這些心無有實物，即使如來的五眼也無法見到，了知此即是如實完全了知。如來的五眼已於前述說。
English
Now, having fully understood, it is called completely knowing as it is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are not demonstrable, it is called mind that is not demonstrable, completely knowing as it is. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are not demonstrable, it is called mind that is not demonstrable, completely knowing as it is, up to this point, it is showing the knowledge of the activity of the mind that takes the non-demonstrable object as its object. The senses such as the eye, and things such as mind and mental factors, the mind that takes the non-demonstrable object as its object is called mind that is not demonstrable, and that mind is also without substance in ultimate truth, therefore, because it is empty of its own characteristics, seeing it as without characteristics is called completely knowing as it is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are invisible, it is called invisible mind, completely knowing as it is, up to this point, Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, regarding the minds of other sentient beings and individuals that are invisible, it is called invisible mind, completely knowing as it is, up to this point, it is showing the knowledge of the activity of the minds of sentient beings that are invisible to each other. In ultimate truth, those minds are without substance, and even the five eyes of the Tathagata cannot see them, knowing this is called completely knowing as it is. The five eyes of the Tathagata have already been explained above. Subhuti, furthermore, the Tathagata,
Chinese
复次，薄伽梵、应供、正等觉者，依此甚深般若波罗蜜多，于他有情及补特伽罗之心，其散乱、摄持、散布、收摄，如实了知。如是等者，乃外道邪见者，执五蕴为我，而有常、断、增益、损减之心行。知心散乱者，谓执我及世间为常之心。心摄持者，谓执断灭之心。心散布者，谓增益之心。心收摄者，谓损减之心。善现，如来、应供、正等觉者，于他有情及补特伽罗，其心散乱、摄持、散布、收摄，凡所有生起者，皆依色、依受、依想、依行、依识而生起。如是于他有情及补特伽罗之心，如实了知者，乃外道执常、断、增益、损减者，执五蕴为我，而观常、断等。然真实唯有五蕴，无有所谓我者，如来如实了知。如是宣说。复次，如来、应供、正等觉者，如是了知他有情及补特伽罗之心散乱、摄持、散布、收摄者，乃外道观常、断、增益、损减之心行，散乱、摄持、散布、收摄，即前所说之义，分别开解而详说之。谓我及世间无常，唯此为真，余皆无义，是住于色。彼住于受。彼住于想。
English
Furthermore, the Bhagavan, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajñāpāramitā, knows the minds of other sentient beings and individuals, their scattering, holding, spreading, and gathering, as they truly are. Such as these are the heretics with wrong views, who grasp the five aggregates as self, and have the mental conduct of permanence, annihilation, addition, and subtraction. Knowing the mind's scattering means the mind that grasps self and the world as permanent. The mind's holding means the mind that grasps annihilation. The mind's spreading means the mind of addition. The mind's gathering means the mind of subtraction. Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, regarding other sentient beings and individuals, their minds scattering, holding, spreading, and gathering, all that arises depends on form, depends on feeling, depends on perception, depends on formation, depends on consciousness. Thus, truly knowing the minds of other sentient beings and individuals, are the heretics who grasp permanence, annihilation, addition, and subtraction, grasping the five aggregates as self, and viewing permanence, annihilation, and so on. However, in reality, there are only the five aggregates, and there is no such thing as self, which the Tathagata truly knows. Thus it is declared. Furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, knows the scattering, holding, spreading, and gathering of the minds of other sentient beings and individuals in this way, which are the mental conduct of heretics viewing permanence, annihilation, addition, and subtraction, scattering, holding, spreading, and gathering, which is the meaning previously stated, explained separately and in detail. Saying that self and the world are impermanent, only this is true, and the rest is meaningless, is abiding in form. That is abiding in feeling. That is abiding in perception.