Tibetan
་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིའོ་ཀློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མོ་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་མཐུ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུའམ་ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མ་ལ་བུ་རྣམས་དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ། དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ། རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་གླེངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་བསྟན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་སྟོན་ན་ཡང་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེ་དཔས་འཇིག་པ་དང་རབ་འཇིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ
Chinese
从“询问、读诵这些甚深般若波罗蜜多”到“圆满一切种智”之间，这样如果努力询问、读诵般若波罗蜜多等，则佛陀薄伽梵加持，凭借这种加持，能够圆满六度等直至一切种智的功德。东方诸佛薄伽梵凡有多少安住和护持，他们也为了那些善男子或善女子询问、读诵、受持、讽诵、宣说和如理作意般若波罗蜜多而发心。从“上方的菩萨摩诃萨不退转者凡有多少，他们也为了善男子或善女子询问、读诵、受持、讽诵、宣说和如理作意般若波罗蜜多而精进和受持”之间，说明了对于努力精进询问、读诵等甚深般若波罗蜜多的善男子或善女子，十方诸佛薄伽梵和不退转菩萨们也会顾念和加持的功德。世尊，例如某个妇女有五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个、一百个或一千个儿子，从“因此，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们以佛眼恒常不断地观照和顾念这甚深般若波罗蜜多”之间，说明了世间母亲对儿子们报恩、恭敬和尊重，同样，十方诸佛薄伽梵也因为般若波罗蜜多是他们的生母而像母亲一样顾念，从而报答恩情和恭
English
From "inquiring and reciting these profound Prajñāpāramitā" to "perfecting all-knowingness," it is shown that if one strives to inquire, recite, and so forth, the Buddha Bhagavan will empower and bless, and with this blessing, one can perfect the merits of the six perfections and so forth up to all-knowingness. The Buddhas Bhagavan of the eastern direction, as many as dwell and protect, also aspire for those sons or daughters to inquire, recite, uphold, chant, proclaim, and properly attend to Prajñāpāramitā. From "the Bodhisattva-Mahasattvas of the upper direction, as many as are irreversible, also strive and uphold for the sake of those sons or daughters who inquire, recite, uphold, chant, proclaim, and properly attend to Prajñāpāramitā," it is explained that for the sons or daughters who diligently strive to inquire, recite, and so forth, the profound Prajñāpāramitā, the Buddhas Bhagavan of the ten directions and the irreversible Bodhisattvas will also regard and empower their merits. Lord, for example, if a certain woman has five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, or one thousand sons, from "therefore, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, constantly and continuously observe and regard this profound Prajñāpāramitā with the Buddha's eye," it is explained that just as mothers in the world repay kindness, respect, and honor their sons, similarly, the Buddhas Bhagavan of the ten directions also regard Prajñāpāramitā as their birth mother and repay kindness and respect.
Chinese
是显示恭敬和尊重。为什么呢？因为从这产生的是如来应供正等觉佛陀们的禅定的彼岸，从那到所有这些都依赖于甚深般若波罗蜜多，显现证悟了无上正等菩提。显现证悟成佛。将要显现证悟成佛之间，是认为般若波罗蜜多如同所有如来的母亲一样，所有清净的法和圣者都从此产生，因为是一切的因和基础，所以是应该恭敬和尊重之处，这是所显示的。从善现菩萨乘的种姓之子或种姓之女询问和读诵甚深般若波罗蜜多，到不会从无上正等菩提中完全退失，恒常不断地守护之间，是显示了对于询问和读诵等甚深般若波罗蜜多的人，诸佛世尊以慈眼垂视并加持的利益。善现请问：世尊，您所说的般若波罗蜜多是产生如来应供正等觉佛陀等，是从上面所说的般若波罗蜜多是产生如来，是世间的导师，所以是应该恭敬和尊重之处开始，为了区分详细解释般若波罗蜜多如何产生如来，如何是世间的导师，如来以什么样的方式行动，以及什么是世间的情况而提问的。世尊开示说：善现，般若波罗蜜多是如来的
English
It shows respect and reverence. Why is that? Because what arises from this is the perfection of meditation of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, from that to all of these rely on the profound Prajñāpāramitā, and manifestly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Manifestly attain Buddhahood. Between manifestly attaining Buddhahood, it is thought that Prajñāpāramitā is like the mother of all Tathāgatas, all pure dharmas and noble beings arise from this, because it is the cause and basis of all, so it is the place to be respected and revered, this is what is shown. From Subhūti, a son or daughter of a bodhisattva lineage who asks and recites the profound Prajñāpāramitā, to not completely falling away from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, constantly and continuously protecting, it shows the benefits of the Buddhas, Bhagavantas, looking upon with compassionate eyes and blessing those who ask and recite the profound Prajñāpāramitā. Subhūti asked: Bhagavan, what you said, the Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, etc., is from the above-mentioned Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgatas, is the teacher of the world, so it is the place to be respected and revered, starting from there, in order to distinguish and explain in detail how the Prajñāpāramitā produces the Tathāgatas, how it is the teacher of the world, in what way the Tathāgatas act, and what the situation of the world is. The Bhagavan said: Subhūti, the Prajñāpāramitā is the Tathāgata's
Chinese
生起十力。 善现，因此，以甚深般若波罗蜜多能生如来之间，是指般若波罗蜜多如何是如来呢？是显示如来，乃至如来的十力等一切种智之间，如来的一切功德之法都是从这般若波罗蜜多所生的缘故，是显示能生如来。 请问：世尊，如来说的世间是什么呢？是指上面所说的般若波罗蜜多是显示世间的，为了分别详细显示世间是指什么，所以善现请问。 世尊开示说：五蕴是如来说的世间，是指依于坏灭的自性而住的缘故，所以说五蕴是世间。 请问：世尊，甚深般若波罗蜜多是如何显示五蕴的呢？是指既然如此五蕴是坏灭的自性，如果是无实物，又如何能显示呢？是善现请问。 世尊，般若波罗蜜多是如何显示五蕴的呢？是指如果显示这五蕴无实物，那又是用什么方法显示呢？是请问。 世尊开示说：般若波罗蜜多不是显示这五蕴坏灭，也不是显示完全坏灭，乃至善现，如是如来说般若波罗蜜多是显示世间之间，是指胜义谛中，这五蕴是空性，无相，无愿，无愿，无作，无生，无实物，以及无自性，因为不可能坏灭和完全坏灭的缘故，所以不是显示这五蕴坏灭，也不是显示完全坏灭，生，灭，杂染，以及
English
Generating the ten powers. Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita generates the Tathagata. What does it mean that Prajnaparamita is the Tathagata? It shows that the Tathagata, up to the ten powers of the Tathagata and all kinds of wisdom, all the qualities of the Tathagata arise from this Prajnaparamita, so it shows that it can generate the Tathagata. Question: World Honored One, what is the world spoken of by the Tathagata? It refers to the Prajnaparamita mentioned above as showing the world. In order to distinguish and show in detail what the world refers to, Subhuti asked. The World Honored One taught: The five aggregates are said to be the world by the Tathagata, which means that because they depend on and abide in the nature of destruction, the five aggregates are called the world. Question: World Honored One, how does the profound Prajnaparamita show the five aggregates? It means that since the five aggregates are of the nature of destruction, if they are unreal, how can they be shown? Subhuti asked. World Honored One, how does Prajnaparamita show the five aggregates? It means that if these five aggregates, which are unreal, are shown, then what method is used to show them? It is a question. The World Honored One taught: Prajnaparamita does not show that these five aggregates are destroyed, nor does it show that they are completely destroyed, up to Subhuti, thus the Tathagata said that Prajnaparamita shows the world, which means that in the ultimate truth, these five aggregates are emptiness, signlessness, wishlessness, wishlessness, non-action, non-birth, unreality, and selflessness, because destruction and complete destruction are impossible, so it does not show that these five aggregates are destroyed, nor does it show that they are completely destroyed, birth, cessation, defilement, and