English
When practicing the pāramitās, if one practices this Prajñāpāramitā, (then one will) be threatened with entering into nirvāṇa through the stages of the Lesser Vehicle. If there are obstacles to practicing this Prajñāpāramitā, then one should know that this is the work of Māra. Furthermore, Subhūti, when teaching this profound Prajñāpāramitā, many works of Māra that become obstacles will arise. Bodhisattva-mahāsattvas should know those works of Māra. From "Subhūti, the image of the Dāna-pāramitā is the work of Māra, and those Bodhisattva-mahāsattvas should abandon them," if there appear displays of the images of the six pāramitās, one should know that this is the work of Māra. The so-called images of the six pāramitās are also displayed with attachment in the manner of the Lesser Vehicle. Furthermore, Subhūti, those Sutras that possess the Śrāvakayāna and possess the Pratyekabuddhayāna, those Bodhisattva-mahāsattvas should also know are the works of Māra and should abandon them. From "If joy arises in him, Subhūti, then he does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajñāpāramitā, Subhūti, that Bodhisattva-mahāsattva should know is the work of Māra," those evil Māras transform into the appearance of bhikṣus, and in order to cause (beings) to attain the fruits of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, they will show (the Dharma) to Bodhisattvas. If that Bodhisattva develops trust and faith in that Dharma teacher, that is also the work of Māra and should be abandoned. This is what is to be explained. Furthermore, Subhūti, those evil Māras transform into the appearance of the Buddha, their bodies appear golden, possessing the thirty-two marks of a great person, and a fathom of light, and they come before the Bodhisattva-mahāsattva...
Tibetan
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་འོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ མེད་པ་ལས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
像那样示现般若波罗蜜多的行境，那些菩萨乘的行者就会生起贪欲。他使那些人生起贪欲后，就会完全从一切种智中退失。须菩提，如果有人不具备提问、读诵、受持、讽诵、修习和如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这样的大菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。乃至恶魔化作佛的形象而来，示现佛陀等比丘僧团，大量改变菩萨六度之行，使菩萨乘的行者对之产生贪恋和欲望。因为没有可贪恋之物而产生贪恋，所以显示应当了知是魔的事业。须菩提，那是什么缘故呢？因为这甚深般若波罗蜜多中，没有色，没有受，乃至没有一切种智。如果与般若波罗蜜多的意义相结合，那么色等一切法都没有实体，因此显示了没有可贪恋之因的理由。须菩提，哪里没有色，哪里就没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。那是什么缘故呢？须菩提，一切法自性空。乃至哪里没有无上正等正觉，哪里就没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。那是什么缘故呢？须菩提，一切法自性空。乃至像这样，色等一切法都没有实体，因为自性空，所以没有佛、菩萨、独觉和声闻。如果对这样的没有，视为有，并且显现贪恋，就显示应当了知是魔的事业。须菩提，还有，般若波罗蜜多
English
In that way, showing the practice of the Perfection of Wisdom, those who are practitioners of the Bodhisattva Vehicle will generate desire. After he generates desire in those people, they will completely fall away from all-knowingness. Subhuti, if someone does not possess the causes and conditions for questioning, reading, reciting, upholding, practicing, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom, Subhuti, such a great Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Even the evil Mara comes having transformed into the likeness of the Buddha, showing the Sangha of monks such as the Buddha, greatly changing the six perfections of the Bodhisattva's conduct, causing the practitioners of the Bodhisattva Vehicle to develop attachment and desire for it. Because there is no object to be attached to, attachment arises, therefore it is shown that one should recognize it as the work of Mara. Subhuti, what is the reason for that? Because in this profound Perfection of Wisdom, there is no form, no feeling, and so on, up to no all-knowingness. If combined with the meaning of the Perfection of Wisdom, then all phenomena such as form have no entity, therefore it shows the reason for there being no cause for attachment. Subhuti, where there is no form, there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. What is the reason for that? Subhuti, all phenomena are empty of inherent existence. Even where there is no unsurpassed perfect and complete enlightenment, there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. What is the reason for that? Subhuti, all phenomena are empty of inherent existence. Even like that, all phenomena such as form have no entity, because they are empty of inherent existence, therefore there are no Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Shravakas. If one regards such non-existence as existence, and manifests attachment, it is shown that one should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the Perfection of Wisdom
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་རྒོལ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལ་བར་ཆད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དཀོན་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་སུ་གླེན་པ་གང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བགྱིད་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་དག་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་སྨད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཐོས་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་དེ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ
Chinese
從「前往彼岸會變成許多障礙」開始，世尊，同樣地，善男子和善女子詢問、讀誦、受持、背誦、講說和如理作意這個深奧的般若波羅蜜多，也會出現許多魔業，會出現許多障礙，會出現許多反對者。直到這句話為止，就像為了成就稀有且珍貴的寶物會出現許多邪魔和障礙一樣，般若波羅蜜多也會出現許多障礙和魔業，這也顯示了般若波羅蜜多是稀有且意義重大的。為什麼呢？世尊，愚笨的人會阻礙善男子和善女子詢問、讀誦、受持、背誦、講說和如理作意這個深奧的般若波羅蜜多，這是魔加持的。直到「他們的內心不會進入偉大的佛法」這句話為止，這顯示了對修持般若波羅蜜多的菩薩製造障礙的人是應被責備的。善現，對於詢問、讀誦、受持、背誦、講說和如理作意這個深奧的般若波羅蜜多的人，雖然也會出現這些魔業，但是如果能圓滿一切相智，善現，要知道這是佛的力量。直到這句話為止，因為聽到以上所說的修持般若波羅蜜多會出現許多障礙和魔業，聽眾中有些人可能會灰心，為了讓他們感到高興，如果努力圓滿般若波羅蜜多等，佛陀世尊會施展神力並加持，顯示了魔不能製造障礙。因此，善男子和善女子
English
From "going to the other shore will become many obstacles," the Blessed One, similarly, sons and daughters of good family who ask about, read, uphold, recite, teach, and properly attend to this profound Prajnaparamita, many works of demons will also arise, many obstacles will arise, many opponents will arise. Up to that statement, just as many hindrances and obstacles arise in order to accomplish rare and precious jewels, so also many obstacles and works of demons arise for Prajnaparamita, which also shows that this Prajnaparamita is rare and of great significance. Why is that? Blessed One, foolish beings hinder sons and daughters of good family from asking about, reading, upholding, reciting, teaching, and properly attending to this profound Prajnaparamita, which is blessed by the demon. Up to the statement, "Their minds will not enter the great Dharma of the Buddhas," this shows that those who create obstacles for Bodhisattvas who practice this Prajnaparamita are to be blamed. Subhuti, although these works of demons may also arise for those who ask about, read, uphold, recite, teach, and properly attend to this profound Prajnaparamita, if one perfects all-knowingness, Subhuti, know that this is the power of the Buddha. Up to that statement, because upon hearing that many obstacles and works of demons arise in the practice of Prajnaparamita as mentioned above, some of the audience may become discouraged, in order to make them rejoice, if one strives to perfect Prajnaparamita and so on, the Buddha Bhagavan will send forth power and bless them, showing that demons cannot create obstacles. Therefore, sons and daughters of good family