Tibetan
ར་བྱང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདགས་སུ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་སྟོན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདགས་པས་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདགས་པས་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དབེན་པའི་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་ བྲལ་བའི་སེམས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ
Chinese
所谓的不显示生起、增长、减损、取、舍、过去、未来、现在，这才是显示五蕴世间，这样说的。善现，那些了知无量、无数、不可思议众生的心和行为的人，都依赖并完全了知般若波罗蜜多。善现，这甚深的般若波罗蜜多中没有众生。不可见作为众生的施设。没有色。不可见作为色的施设，从这开始，直到不显示一切相智，通过显示众生和色等一切法的自性不可施设，说明这般若波罗蜜多是显示世间的。为什么呢？善现，般若波罗蜜多本身，在这甚深的般若波罗蜜多中也是没有和不可见的，怎么会认为色是存在或可见的呢？从这开始，直到怎么会认为一切相智是存在或可见的呢？通过一切法的自性不可施设，说明这甚深的般若波罗蜜多不是显示色等一切法的理由，即，般若波罗蜜多本身，在这甚深的般若波罗蜜多中也是没有和不可见的，这是说，在不分别的般若波罗蜜多中，如果连作为般若波罗蜜多的自性来分别和执着也没有，那么怎么会认为色等诸法是实有并加以显示呢？善现，此外，从所谓的有多少众生可以施设施设之处开始，通过如实了知所有众生的心，以及串习等各种心的行为，说明这是通过了知的方式来显示世间，即，从所谓的有多少众生可以施设施设之处开始，直到无论是这个世界还是十方一切世界的世界为止，是
English
It is said that not showing arising, increasing, decreasing, taking, discarding, past, future, and present, is what shows the world of the five aggregates. Subhuti, those who know the minds and behaviors of immeasurable, countless, and inconceivable beings rely on and fully know the Perfection of Wisdom. Subhuti, there are no beings in this profound Perfection of Wisdom. The designation as a being is not visible. There is no form. The designation as form is not visible, from this point until it does not show the All-Knowingness, by showing that the nature of all phenomena such as beings and form cannot be designated, it is explained that this Perfection of Wisdom is what shows the world. Why is that? Subhuti, even the Perfection of Wisdom itself is not present and not visible in this profound Perfection of Wisdom, how could one regard form as existent or visible? From this point until how could one regard All-Knowingness as existent or visible? By the nature of all phenomena being non-designable, it shows the reason why this profound Perfection of Wisdom does not show all phenomena such as form, that is, even the Perfection of Wisdom itself is not present and not visible in this profound Perfection of Wisdom, this is to say that in the non-discriminating Perfection of Wisdom, if even the nature of the Perfection of Wisdom is not discriminated and fixated upon, how could one regard phenomena such as form as real and show them? Subhuti, furthermore, from the so-called how many beings can be designated as places of designation, by truly knowing the minds of all beings, and the various behaviors of minds such as habituation, it is explained that this is showing the world through the way of knowing, that is, from the so-called how many beings can be designated as places of designation, until whether it is this world or all the worlds of the ten directions, it is
Chinese
是显示了知众多有情各种各样的心之行为。那些有情的心之收摄和散乱，如来也如实了知心之收摄和散乱，从“如是了知”到“若于法性亦不缘法性，心之收摄和散乱更无须说，如来如实了知彼等有情之心之收摄和散乱”之间，是显示了知有情之心之收摄和散乱为法性，了知法性即是通达空性。 善现，再者，如来、应供、正等觉者，如实了知彼等有情之心之收摄和散乱，从“如实了知”到“如实了知寂静之相”之间，是显示了知一切有情之心之收摄和散乱为灭尽之相、离贪之相、止息之相、舍弃之相、寂静之相、寂静之相，所说之灭尽和离贪等，应知为无实有之异名。 善现，再者，如来、应供、正等觉者，如实了知彼等有情之有贪心为有贪心，从“如实了知”到“何须说有无痴心”之间，是说知有贪等心为遍计自性，并非如实了知，而是了知离贪之心和有贪心本身在胜义中也不存在，才是如实了知有贪心等。 善现，如何如来如实了知彼等有情之离贪心为离贪心
English
It shows the knowledge of the various mental activities of many sentient beings. Those sentient beings' minds, both contracted and scattered, are also fully known by the Tathagata as they truly are. From "knowing thus" to "If one does not perceive even the nature of phenomena in the nature of phenomena, then there is no need to mention the contraction and scattering of the mind. The Tathagata fully knows the contraction and scattering of the minds of those sentient beings as they truly are," it shows the knowledge of the contraction and scattering of the minds of sentient beings as the nature of phenomena, and knowing the nature of phenomena is to understand emptiness. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, fully knows the contraction and scattering of the minds of those sentient beings as they truly are. From "fully knowing" to "fully knowing the aspect of solitude as it truly is," it shows the knowledge of the contraction and scattering of the minds of all sentient beings as the aspect of exhaustion, the aspect of detachment from desire, the aspect of cessation, the aspect of abandonment, the aspect of peace, and the aspect of solitude. The mentioned exhaustion and detachment from desire, etc., should be understood as different names for non-existence. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, fully knows the mind of those sentient beings with desire as a mind with desire. From "fully knowing" to "What need is there to mention a mind with or without delusion?" it is said that knowing a mind with desire, etc., as the nature of imputation is not truly knowing it as it is. Rather, it is truly knowing a mind with desire, etc., when one knows that even the mind without desire and the mind with desire themselves do not exist in the ultimate sense. Subhuti, how does the Tathagata truly know the mind without desire of those sentient beings as a mind without desire?
Tibetan
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཉིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྩིད་ཞིང་རགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
从“如果像那样完全了解”开始，直到“善现，如来如何才能使那些众生的心远离愚痴，并且如实地完全了解称为远离愚痴的心”为止，这是通过理智确定并详细解释了前面所说的内容。不仅要如实地了解在胜义谛中，心是有贪欲的，以及称为没有贪欲的，这些都不是实有，而且在世俗谛中，有贪欲的心和没有贪欲的心这两种心不可能在同一个心相续中共存和相遇。像那样了解也是如实地完全了解没有贪欲等的心，这已经显示出来了。善现，此外，如来依靠这甚深的般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的广大之心，如实地完全了解称为广大之心。从“善现，如果那样，如来、阿罗汉、正等觉依靠这般若波罗蜜多，对于其他众生和个体的广大之心，如实地完全了解称为广大之心”开始，直到 为止，这显示了如实地完全了解欲界众生的心的行为。欲界众生的心的行为被称为因粗糙而广大的行为。那些心在胜义谛中也是无实有的，因此，如实地完全了解没有广大、没有狭小、没有增长、没有减少、没有来、没有去，这被称为完全了解。
English
From "If one knows perfectly as it is," until "Subhuti, how does the Tathagata completely understand as it is that the minds of those beings are free from delusion, and what is called a mind free from delusion?" This is to establish the meaning explained above through reasoning and explain it in detail. Not only does one truly understand that in the ultimate sense, the mind is with attachment, and that which is called without attachment is not real, but also in the conventional sense, it is impossible for two minds, one with attachment and one without attachment, to coexist and meet in the same mindstream. Understanding in that way is also to completely understand as it is the minds that are free from attachment, etc., which has been shown. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, completely understands as it is the vast minds of other beings and individuals, which are called vast minds. From "Subhuti, if that is the case, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this Prajnaparamita, completely understands as it is the vast minds of other beings and individuals, which are called vast minds," until the end, this shows the complete understanding as it is of the conduct of the minds of beings in the desire realm. The conduct of the minds of beings in the desire realm is called vast because of its coarse nature. Those minds are also without substance in the ultimate sense, therefore, completely understanding that there is no vastness, no smallness, no increase, no decrease, no coming, and no going is called complete understanding as it is.