Tibetan
སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ། སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་དགའ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་བཅས། གནོད་སེམས་དང་སྙོམ་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ན་མ་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ། བདུད་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་བར་གྱུར། མི་ཀློག་པར་གྱུར། ལུང་མི་འབོགས་པར་གྱུར། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་གྱུར། མི་སྒོམ་པར་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་དག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསླབས་ནས། ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ཇི་སྐད་དུ་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདྲི་འདི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི
Chinese
第三十三品，显现世间品。 第三十三品，显现世间品。 善现，再者，听闻佛法者，若乐于请问这甚深般若波罗蜜多，受持读诵，但说法者却推诿拖延，善现，那么这位菩萨摩诃萨，应当知是魔业。从“说法者为欲有束缚，为嗔恚、懈怠、睡眠、后悔所束缚，为怀疑所束缚”，到“善现，那么他也不具备请问这甚深般若波罗蜜多，受持读诵的因缘，善现，那么这位菩萨摩诃萨，应当知是魔业”之间，说明了听法和说法二者，若行为和想法不一致，则不具备修习这般若波罗蜜多的因缘，会成为障碍，并且不能达到究竟，因此应当知是魔业。 善现，再者，请问这甚深般若波罗蜜多，读诵、受持、念诵、执持、如理作意之时，若有人来到那里，说出众生地狱的恶名，从“就在这里获得自身的菩提吧！以后不要再轮回于轮回之中了！”到“善现，那么他也不具备请问这甚深般若波罗蜜多，受持读诵的因缘，善现，那么这位菩萨摩诃萨，应当知是魔业”之间，说明了菩萨修习般若波罗蜜多，是为了利益众生，并且长久地安住于轮回之中，当菩萨行持菩萨行时，魔会化作善知识的形象，说出轮回的过患，劝请以声闻和独觉乘迅速地从轮回中获得寂灭，如果出现这种情况，也应当知是魔业。 善现，再者，说法者独自一人，没有同伴，并且认为是自己所为，而听法者却安住在僧团之中，那么……
English
Chapter 33: Showing the World Chapter 33: Showing the World Furthermore, Subhuti, if a Dharma listener delights in questioning this profound Prajnaparamita, receiving and reciting it, but the Dharma speaker procrastinates, Subhuti, then this Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. From "the Dharma speaker is bound by desire, bound by anger, laziness, sleep, and regret, bound by doubt," to "Subhuti, then he also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, receiving and reciting it, Subhuti, then this Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara," it explains that if the actions and thoughts of the Dharma listener and the Dharma speaker are inconsistent, then they do not possess the causes and conditions for practicing this Prajnaparamita, it will become an obstacle, and it will not reach the ultimate completion, therefore it should be recognized as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, when questioning this profound Prajnaparamita, reading, receiving, reciting, holding, and properly attending to it, if someone comes there and speaks of the evil names of sentient beings in hell, from "Obtain your own Bodhi right here! Do not revolve in Samsara anymore!" to "Subhuti, then he also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, receiving and reciting it, Subhuti, then this Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara," it explains that the Bodhisattva practices Prajnaparamita in order to benefit sentient beings and abide in Samsara for a long time. When the Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct, Mara will transform into the image of a virtuous friend, speak of the faults of Samsara, and urge them to quickly obtain Nirvana from Samsara through the Hearer and Solitary Realizer vehicles. If this situation occurs, it should also be recognized as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is alone, without a companion, and thinks that it is his own doing, while the Dharma listener abides in the Sangha, then...
Chinese
从“要知道”开始。如果那些听法的人因此而退转，那么，须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。从这段文字到“须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业”之间，如果讲法和听法二者的行为和想法不一致，那么，对般若波罗蜜多的行持就不会圆满，并且会成为障碍，因此说明应当知道那是魔业。须菩提，再者，恶魔化作比丘的形象，从“要知道”开始。那些人变得疑惑，不再提问这部甚深般若波罗蜜多，不再读诵，不再受持，不再读诵，不再修习，不再如理作意。须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。从这段文字到“须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业”之间，为了障碍菩萨对般若波罗蜜多的精进，魔会化作比丘的形象，教授小乘的经藏， 说：“我们所理解的就是般若波罗蜜多，你所读诵的不是般若波罗蜜多”，以此来欺骗。这说明应当知道那是魔业。须菩提，再者，恶魔化作比丘的形象，从“要知道”开始。如果他们说：“那就能获得独自的菩提”，听到那些话后，如果他们不行持般若波罗蜜多，须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。从这段文字到“须菩提，那个菩萨摩诃萨应当知道那是魔业”之间，菩萨不希望以小乘的方式获得寂灭，而希望
English
Beginning with "Know this." If those who listen to the Dharma turn back because of this, then, Subhuti, that person does not have the causes and conditions to ask, receive, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara. From this passage to "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara," if the actions and thoughts of both the Dharma teacher and the listener are not in harmony, then the practice of Prajnaparamita will not be complete, and it will become an obstacle. Therefore, it is taught that one should know that it is the work of Mara. Furthermore, Subhuti, evil Maras transform into the appearance of monks, beginning with "Know this." Those people become doubtful and no longer ask about this profound Prajnaparamita, no longer recite it, no longer receive it, no longer chant it, no longer meditate on it, and no longer properly apply their minds to it. Subhuti, that person does not have the causes and conditions to ask, receive, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara. From this passage to "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara," in order to obstruct the Bodhisattva's diligence in Prajnaparamita, Maras transform into the appearance of monks and teach the Sutras of the Lesser Vehicle, saying, "What we understand is Prajnaparamita, but what you recite is not Prajnaparamita," thus deceiving them. This teaches that one should know that it is the work of Mara. Furthermore, Subhuti, evil Maras transform into the appearance of monks, beginning with "Know this." If they say, "That will lead to attaining individual Bodhi," and upon hearing those words, if they do not practice Prajnaparamita, Subhuti, that person does not have the causes and conditions to ask, receive, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara. From this passage to "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should know that it is the work of Mara," the Bodhisattva does not wish to attain Nirvana through the methods of the Lesser Vehicle, but wishes to
Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་བསྡིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང༌། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བར་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས
Chinese
在修持波罗蜜多时，如果修持此般若波罗蜜多，（则会）因小乘的次第而趋入寂灭，以此进行恐吓，如果出现阻碍修持此般若波罗蜜多的情况，那也要知道这是魔的事业。善现，再者，在宣说此甚深般若波罗蜜多时，会出现许多成为障碍的魔的事业，菩萨摩诃萨要知道那些魔的事业。从“善现，布施波罗蜜多的影像就是魔的事业，那些菩萨摩诃萨应当舍弃”之间，如果出现显示六波罗蜜多的影像，就要知道这是魔的事业。所谓六波罗蜜多的影像，也是以小乘的方式，带有执着地进行显示。善现，再者，具有声闻乘和具有独觉乘的经部，那些菩萨摩诃萨也要知道是魔的事业，应当舍弃。从“如果对他生起欢喜，善现，那也不具备询问、受持和念诵此甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那菩萨摩诃萨要知道是魔的事业”之间，那些恶魔化作比丘的形象，为了使（众生）获得声闻和独觉的果位，会向菩萨显示（法），如果菩萨对那位说法者产生信任和信心，那也是魔的事业，应当舍弃，这是所要阐述的。善现，再者，那些恶魔化作佛的形象，身体呈现金色，具有大丈夫的三十二相，以及一寻的光芒，来到菩萨摩诃萨的面前……