Tibetan
་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་གུད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་སྨྲ་བཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་དཔའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་དང་ལུས་གཉིས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ་སླར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བར། ཚེ་འདས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བར་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟག་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟད་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀྲམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ཀྱང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ནས་ཕུང་པོ་རགས་པར་སྣང་བ་ཞིག་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཕྲོ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གང་ཡང་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌
Chinese
是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，外道否定常断二见的心的行相，是如来所知。说没有常断二见，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有具有常断二见自性的我。说“我和世界是有边际的”才是真实的，其他是无意义的，这是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，外道认为轮回有边际的心的行相，是如来所知。说这话，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有具有边际的我。说“我和世界是无边际的”才是真实的，其他是无意义的，这是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，有些外道认为轮回无边际的心的行相，是如来所知。说这话，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有五蕴之外的其他的我。说“我和世界是有边际的，也是无边际的”才是真实的，其他是无意义的，这是安住于色蕴。那是安住于受蕴。那是安住于想蕴。那是安住于行蕴。那是安住于识蕴。这是说，有些外道执著并说轮回既有边际又无边际的心的行相，是如来所知。说这话，也只是执著五蕴为我而说，实际上并没有我。说“我和世界既不是有边际的，也不是无边际的”，
English
It abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of the heretics who deny both permanence and annihilation. Saying that there is neither permanence nor annihilation is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self that has the nature of neither permanence nor annihilation. Saying, "The self and the world are finite" is true, and the rest is meaningless, this abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of the heretics who believe that samsara has an end. Saying this is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self that has an end. Saying, "The self and the world are infinite" is true, and the rest is meaningless, this abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of some heretics who believe that samsara is infinite. Saying this is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self other than the five aggregates. Saying, "The self and the world are both finite and infinite" is true, and the rest is meaningless, this abides in form. It abides in feeling. It abides in perception. It abides in formation. It abides in consciousness. This shows that the Tathagata knows the mental conduct of some heretics who cling to and say that samsara is both finite and infinite. Saying this is merely speaking while grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self. Saying, "The self and the world are neither finite nor infinite,"
Chinese
说“只有这个是真的，其他的没有意义”是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道诽谤说轮回既非有边，也非无边，显示了知他们心之所为。这样说也只是执着五蕴为我而说，实际上并没有真实的我。说“身体具有生命”才是真的，其他的没有意义，是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道说生命就是我，与身体没有差别，显示了知他们心之所为。这样说也只是执着五蕴为我而说，实际上并没有真实的我。说“生命是另外的，身体也是另外的”才是真的，其他的没有意义，是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道说生命就是我，与身体是不同的，显示了知他们心之所为。这样说也只是 执着五蕴为我而说，实际上并没有真实的生命。说“如来死后存在”才是真的，其他的没有意义，是指住在色蕴上。是指住在受蕴上。是指住在想蕴上。是指住在行蕴上。是指住在识蕴上。这是指某些外道断见者认为如来涅槃时，业和烦恼都已穷尽，不会再转生轮回，这是虚假的。如来和普通人一样，死后也会再次转生轮回，因为还残留着蕴的残余。
English
Saying "Only this is true, the others are meaningless" refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some non-Buddhists who slander by saying that samsara is neither finite nor infinite, showing that they know the actions of their minds. Saying this is only clinging to the five aggregates as self, but in reality, there is no real self. Saying "The body has life" is true, the others are meaningless, refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some non-Buddhists who say that life is the self and is no different from the body, showing that they know the actions of their minds. Saying this is only clinging to the five aggregates as self, but in reality, there is no real self. Saying "Life is separate and the body is separate" is true, the others are meaningless, refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some non-Buddhists who say that life is the self and is different from the body, showing that they know the actions of their minds. Saying this is also Only clinging to the five aggregates as self, but in reality, there is no real life. Saying "The Tathagata exists after death" is true, the others are meaningless, refers to dwelling on form. It refers to dwelling on feeling. It refers to dwelling on perception. It refers to dwelling on formation. It refers to dwelling on consciousness. This refers to some nihilistic non-Buddhists who believe that when the Tathagata passes into nirvana, karma and afflictions are exhausted and they will not be reborn in samsara, which is false. The Tathagata, like ordinary people, will be reborn in samsara after death, because there are still remnants of the aggregates left.