Tibetan
་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཟབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དཀོན་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་དག་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ། བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་ཡང་སྲིད་ཀྱིས་བྲི་བ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཟླ་གྲངས་དང་ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་ཁས་འཆེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྲི་བ་དང་ཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འདྲི་བ་དང༌། མི་ཀླག་པ་དང༌། མི་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་མི་བགྱིད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པ་དང༌། མི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག
Chinese
意义是这样的。 善现，因此菩萨摩诃萨修持六度波罗蜜多，积累善根，承侍供养众多佛陀，被善知识摄受。 这就是对于前面所问的“以何等量修持六度波罗蜜多等”的回答，总结性地进行了阐述。 善现请问：世尊，甚深般若波罗蜜多，就是像前面所说的那样，般若波罗蜜多不是分别念的行境，是不可思议的，因此任何人都无法证悟，所以是甚深的。 世尊开示说：善现，因为色是甚深的，所以般若波罗蜜多是甚深的，乃至一切种智是甚深的，所以般若波罗蜜多是甚深的。 通过这段话，说明了色等一切法，胜义中没有实物，自性是空性的，不是分别念和思虑的行境。般若波罗蜜多也与此无别，所以是甚深的。 请问：世尊，般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚，是成办珍宝法蕴聚的。 这是说，般若波罗蜜多如前面所说的次第，胜义中没有实物，是不可思议且甚深的，但在世俗中，为了成办十善等珍宝之法，就像如意宝一样，能圆满一切有情的需求。 就像这样，成办十善业道，乃至成办一切种智。 通过这段话，说明了什么是珍宝之法，即十善业道等，直到一切种智之间的清净之法，是稀有且难以获得的，因为般若波罗蜜多是成办和获得这些的因，所以般若波罗蜜多就像珍宝一样，是稀有且难以获得的。
English
The meaning is like this. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, accumulates roots of virtue, attends and honors many Buddhas, and is embraced by virtuous spiritual friends. This is the answer to the previous question, "By what measure does one practice the six paramitas, etc.?", which is summarized and explained. Subhuti asked: World Honored One, the profound Prajnaparamita, is just as described above, this Prajnaparamita is not the object of conceptual thought, it is inconceivable, therefore no one can realize it, so it is profound. The World Honored One taught: Subhuti, because form is profound, so Prajnaparamita is profound, and even all-knowing wisdom is profound, so Prajnaparamita is profound. Through this passage, it is explained that all dharmas such as form, in the ultimate sense, have no substance, their nature is emptiness, and they are not the object of conceptual thought and consideration. Prajnaparamita is also no different from this, so it is profound. Asked: World Honored One, Prajnaparamita is a collection of precious jewels, it is the accomplishment of the collection of precious jewels of Dharma. This means that Prajnaparamita, as described in the previous order, has no substance in the ultimate sense, it is inconceivable and profound, but in the relative sense, in order to accomplish the precious dharmas such as the ten virtues, it is like a wish-fulfilling jewel, which can fulfill the needs of all sentient beings. Just like this, accomplishing the ten virtuous paths of action, and even accomplishing all-knowing wisdom. Through this passage, it is explained what is the precious Dharma, that is, the ten virtuous paths of action, etc., until the pure Dharma between all-knowing wisdom, which is rare and difficult to obtain, because Prajnaparamita is the cause of accomplishing and obtaining these, so Prajnaparamita is like a precious jewel, it is rare and difficult to obtain.
Chinese
之义也。世尊，般若波罗蜜多是转法轮，是指佛和菩萨们转法轮也依仗般若波罗蜜多而生起，所以说是转法轮之义。世尊，色清净和受清净等，乃至一切种智清净之故，般若波罗蜜多是清净蕴，到此为止，是指般若波罗蜜多此色等一切法，在胜义谛中无实有且完全是清净的自性，因此是清净蕴，这样显示，所谓清净蕴，是指色等众多法清净地聚集，因此显示为蕴。世尊，如此甚深般若波罗蜜多在开示之时，不成为障碍，真是稀有啊！是指在修行此甚深般若波罗蜜多之时，魔等不能制造障碍，为了对眷属们详细开示而分清场合，故而善现如此说道。世尊说：善现，正是这样，正是这样。善现，在此甚深般若波罗蜜多中会产生诸多障碍等，为什么呢？善现，那就像大的如意宝一样会产生诸多障碍一样，到此为止，是指世间中寻找和成办如意宝时，会出现众多邪魔和障碍，同样地，在修持般若波罗蜜多的法宝时，也可能会出现魔等的障碍，因此要发誓和承诺，无论书写、读诵、讲说、如理作意和修习，以多少个月或多少年完成，都要像那样不成为障碍地进行书写和读诵等，这样开示。禀告道： 世尊，无论如何也不询问、不读诵、不讲说、不念诵、不作意和不修习此甚深般若波罗蜜多之故，魔王
English
It is the meaning of. Blessed One, the Perfection of Wisdom is the turning of the wheel of Dharma, which means that the Buddhas and Bodhisattvas also rely on the Perfection of Wisdom to turn the wheel of Dharma, so it is said to be the meaning of turning the wheel of Dharma. Blessed One, form is pure and feeling is pure, etc., and because of the purity of all knowledge, the Perfection of Wisdom is the aggregate of purity, up to this point, it means that this Perfection of Wisdom, all dharmas such as form, are not truly existent in the ultimate truth and are completely pure in nature, therefore it is the aggregate of purity, thus showing that the so-called aggregate of purity means that many dharmas such as form are purely gathered, therefore it is shown as an aggregate. Blessed One, it is wonderful that such a profound Perfection of Wisdom does not become an obstacle when it is taught! It means that when practicing this profound Perfection of Wisdom, demons etc. cannot create obstacles, and in order to explain in detail to the retinue and distinguish the occasions, Subhuti said so. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, there will be many obstacles in this profound Perfection of Wisdom, etc. Why? Subhuti, it is like a great wish-fulfilling jewel that will have many obstacles, up to this point, it means that when searching for and accomplishing a wish-fulfilling jewel in the world, there will be many demons and obstacles, similarly, when practicing the Dharma jewel of the Perfection of Wisdom, there may also be obstacles from demons etc., therefore, one must vow and promise, no matter how many months or years it takes to complete the writing, reading, speaking, proper attention and cultivation, one must carry out the writing and reading etc. in such a way that it does not become an obstacle, thus teaching. Reported: Blessed One, for the sake of not asking, not reading, not speaking, not reciting, not attending to, and not cultivating this profound Perfection of Wisdom in any way, the demon king
Tibetan
་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་མི་བགྱིད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་བས། བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་མཐུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཕྱ་མི་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་བར་མཛད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དེ་ལྟར་མཐུ་གཏོང་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ནང་ནས་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་ངམ། མི་གཏོང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་
Chinese
说“具有（藏文：ཏོ་ཅན་）者不作障碍，甚为稀有”是为了区分所说魔不能作障碍的场合，是善现说的。从“世尊开示”到“不能作障碍”之间，说明了对于行持和精进修习这部甚深般若波罗蜜多者，恶魔虽然并非不作障碍，但即使作障碍也不能障碍，具有这种威力的功德。之后，从具寿舍利弗对世尊说“世尊”到“恶劣的（藏文：ཏོ་ཅན་）魔不能作障碍”之间，说明了对于行持这部般若波罗蜜多者，诸佛世尊加持和赐予威力，因此魔不能作障碍的功德。舍利弗，十方一切世界的佛土中，所有安住和护持，以及讲经说法的诸佛世尊的威力，乃至如理作意，修习，应当确信，这说明了对于行持这部般若波罗蜜多的菩萨，不仅是释迦牟尼佛加持和赐予威力使魔不能作障碍，而且十方一切如来也加持和赐予威力使魔不能作障碍的功德。请问，世尊，无论是善男子还是善女人，乃至所有这些都应知是佛的陀罗尼，这说明了在眷属中，一些有情认为诸佛世尊加持和赐予威力给行持般若波罗蜜多的菩萨们，那么未来世的普通有情中，无论是谁，如果修习这部般若波罗蜜多，诸佛世尊也会加持和赐予威力吗？还是不赐予威力呢？为了消除这种疑惑，所以才说未来世的善男子或善女人。
English
The statement "It is wonderful that those who possess (Tibetan: ཏོ་ཅན་) do not create obstacles" is made by Subhuti to distinguish the occasion when it is said that demons cannot create obstacles. From "The Blessed One taught" to "cannot create obstacles" indicates the merit of possessing the power that even if evil demons try to create obstacles, they cannot, for those who practice and diligently cultivate this profound Prajnaparamita. After that, from the venerable Sharadvatiputra saying to the Blessed One, "Blessed One," to "evil (Tibetan: ཏོ་ཅན་) demons cannot create obstacles," it indicates the merit that the Buddhas, the Blessed Ones, bless and bestow power on those who practice this Prajnaparamita, so demons cannot create obstacles. Sharadvatiputra, in all the Buddha-fields of the ten directions, the power of all the Buddhas, the Blessed Ones, who abide and protect, and teach the Dharma, even up to properly attending to, meditating, one should be certain, which indicates that not only Shakyamuni Buddha blesses and bestows power so that demons cannot create obstacles for the Bodhisattvas who practice this Prajnaparamita, but also all the Tathagatas of the ten directions bless and bestow power so that demons cannot create obstacles. Asked, "Blessed One, whether it is a son or daughter of good family, up to all of them should be known as the dharani of the Buddha," which indicates that among the retinue, some sentient beings think that the Buddhas, the Blessed Ones, bless and bestow power to the Bodhisattvas who practice Prajnaparamita, so among the ordinary sentient beings of the future, whoever practices this Prajnaparamita, will the Buddhas, the Blessed Ones, also bless and bestow power? Or will they not bestow power? To dispel this doubt, it is said that the son or daughter of good family of the future.