Tibetan
སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདིས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོ་མཚན་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞུ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་བཞུགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་ལྷ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་ མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྟོན་ན་ནི་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྟོན། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་མ་ཆགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ གུད་ན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ
Chinese
也就会像幻术等一样被领悟。也说明了他们如何不会变得傲慢。其中，所谓“不将色视为傲慢”，是指真正领悟到色无实有，因此不会认为“这是色”，不会将色执为相，也不会这样想。所谓“不以色生傲慢”，是指不会认为“这个色能够成就这样的事物”。所谓“不对色生傲慢”，是指不会认为“对色能产生这样的利益或损害”。像这样不对色生傲慢，那么对于梦等也会因为领悟到无实有，而不会对梦、幻术、阳焰、回声、眼花、化身等生起傲慢。就像对色所说的那样，对于直至一切种智之间的每一个法，也要与梦、幻术、阳焰、回声、眼花、化身等结合起来，理解为不会生起傲慢。然后，以佛陀的威力，在这三千大千世界中，从“四大天王众的天神”开始，到“上方的千位佛陀以这些文字来说法，拥有这些名号，名叫善现的比丘”为止，都只会询问这甚深般若波罗蜜多，以及般若波罗蜜多的这一品。那时，天帝释提桓因询问并完全提问般若波罗蜜多的这一品在心中显现。直到这里，是为了让欲界的天神和色界的天神对这部般若波罗蜜多生起更大的信心，所以在十方世界的佛刹中，也有许多名为释迦牟尼佛的佛陀只会宣讲这部甚深般若波罗蜜多的法，消除疑惑并证悟的也只有名叫善现的比丘，以及天帝释提桓因询问并完全证悟。
English
It will also be understood to be like illusions and so on. It also shows how they will not become arrogant. Among them, the so-called "not regarding form as arrogance" means truly realizing that form is without substance, so they will not think "this is form," will not grasp form as a characteristic, and will not think like that. The so-called "not generating arrogance with form" means not thinking that "this form can accomplish such a thing." The so-called "not being arrogant towards form" means not thinking that "this can produce such benefits or harms to form." Like this, if you are not arrogant towards form, then for dreams and so on, you will also realize that they are without substance, and you will not be arrogant towards dreams, illusions, mirages, echoes, optical illusions, and emanations. Just as it is said about form, for each dharma up to all-knowingness, it should also be combined with dreams, illusions, mirages, echoes, optical illusions, and emanations, and understood as not generating arrogance. Then, by the power of the Buddha, in this three-thousand-great-thousand world, from "the gods of the four great kings" to "the thousand Buddhas in the upper direction who teach the Dharma with these words, possessing these names, called the Bhikshu Subhuti," they will only ask about this profound Prajnaparamita, and this chapter of the Prajnaparamita. At that time, the Lord Indra, the king of the gods, asked and fully questioned this chapter of the Prajnaparamita, which appeared in his mind. Up to here, it is to make the gods of the desire realm and the gods of the form realm generate greater faith in this Prajnaparamita, so in the Buddha lands of the ten directions, there are also many Buddhas named Shakyamuni Buddha who only teach the Dharma of this profound Prajnaparamita, and the Bhikshu named Subhuti who eliminates doubts and attains realization, and the Lord Indra, the king of the gods, who asks and fully realizes.
Chinese
是顯示了以如來佛的加持和威力，眾多天神得以看見。然後，世尊對具壽善現說道，從「應當宣說和講述這部般若波羅蜜多」到結束，也是為了讓眷屬們對這部般若波羅蜜多生起更大的信心，不僅僅是現在世尊釋迦牟尼佛宣說這部般若波羅蜜多，而且在未來的時代，彌勒菩薩和將在這個賢劫中證得圓滿菩提的菩薩們，也將宣說和講述這部般若波羅蜜多。請問：世尊，以何種方式、何種標誌、何種相狀等等，是請問在未來的時代，彌勒菩薩將以何種方法宣說這部般若波羅蜜多。如此請問之後，世尊對具壽善現說道等等，是講述在未來的時代，彌勒菩薩將以何種方法宣說這部甚深般若波羅蜜多之法，即在勝義諦中，色法自性空性且無實質，不執著於常與無常、樂與苦、我與無我、淨與不淨、寂靜與不寂靜、束縛與解脫、過去與未來與現在，不以相狀來宣說法，如此講述。如對色法所說，同樣地，直到一切相智，一切法也應當如此類推。請問：世尊，菩薩摩訶薩彌勒在證得無上正等菩提之後，將如何宣說法？如果宣說，將宣說什麼？這是因為如前所述，一切色法等在勝義諦中自性空性，如果對它們不宣說常與無常等法，那麼將如何宣說一切？
English
It shows that by the blessings and power of the Tathagata, many gods were able to see. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, from "this Prajnaparamita should be taught and explained" to the end, it is also to make the retinue generate greater faith in this Prajnaparamita, not only is the Blessed One Shakyamuni Buddha now teaching this Prajnaparamita, but also in the future, Maitreya Bodhisattva and the Bodhisattvas who will attain complete enlightenment in this fortunate kalpa will also teach and explain this Prajnaparamita. Question: Blessed One, by what manner, what sign, what characteristic, etc., is asking how Maitreya Bodhisattva will teach this Prajnaparamita in the future. After asking in this way, the Blessed One said to the venerable Subhuti, etc., is to explain how Maitreya Bodhisattva will teach this profound Dharma of Prajnaparamita in the future, that is, in the ultimate truth, form is empty of its own nature and without substance, not clinging to permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, purity and impurity, peace and non-peace, bondage and liberation, past and future and present, and not teaching the Dharma with characteristics, so it is said. As it is said about form, similarly, until all knowledge, all dharmas should also be applied in the same way. Question: Blessed One, how will the Bodhisattva Mahasattva Maitreya teach the Dharma after attaining unsurpassed complete enlightenment? If he teaches, what will he teach? This is because, as mentioned above, all dharmas such as form are empty of their own nature in the ultimate truth, and if they are not taught about permanence and impermanence, etc., then how will everything be taught?
Chinese
如是，色等自性为空。若无，将示何者？如是，善现（rab 'byor）请问于薄伽梵。薄伽梵告曰：色极清净，将示极清净之法。乃至一切相智极清净，将示极清净之法。如是之间，色等一切法，胜义中自性为空，以无所染无所著故，是极清净。如是显示般若波罗蜜多甚深之义，而非于色等执著实有，以实有为境，而执著常与无常等相，并宣说诸法。请问：薄伽梵，般若波罗蜜多是完全清净。如是，若说色等一切法是极清净，则般若波罗蜜多亦不离彼等极清净之法，故般若波罗蜜多亦是完全清净。如是请问。薄伽梵告曰：善现，以色完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净。乃至一切相智完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净。如是之间，善现请问般若波罗蜜多是完全清净之义，即是详尽显示。色等一切法，胜义中自性为空且完全清净，与般若波罗蜜多自性为空且完全清净二者，于完全清净中味一且无差别，故以色等一切法完全清净之故，显示般若波罗蜜多是完全清净。请问：薄伽梵，如何色完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净？乃至如何一切相智完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净？如是之间，一切法无生且无灭。
English
Thus, form and so on are empty of inherent existence. If there is nothing, what will it show? Thus, Subhuti (rab 'byor) asked the Blessed One. The Blessed One said: Form is utterly pure, and it will show the Dharma of utter purity. Up to the point where all-aspects-wisdom is utterly pure, and it will show the Dharma of utter purity. In between, all Dharmas such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense. Because they are unstained and unattached to anything, they are utterly pure. Thus, it shows the profound meaning of the Prajnaparamita, but it is not that one grasps at form and so on as truly existent, taking truly existent things as objects, and grasping at characteristics such as permanence and impermanence, and teaches the Dharma. Question: Blessed One, the Prajnaparamita is completely pure. Thus, if it is said that all Dharmas such as form are utterly pure, then the Prajnaparamita is also not separate from those utterly pure Dharmas, so the Prajnaparamita is also completely pure. Thus asked. The Blessed One said: Subhuti, because form is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. Up to the point where all-aspects-wisdom is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. In between, Subhuti's question that the Prajnaparamita is completely pure is explained in detail. All Dharmas such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense and are completely pure, and the Prajnaparamita is empty of inherent existence and completely pure. The two are of one taste and undifferentiated in complete purity. Therefore, because all Dharmas such as form are completely pure, it is shown that the Prajnaparamita is completely pure. Question: Blessed One, how is it that because form is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure? Up to the point where how is it that because all-aspects-wisdom is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure? In between, all Dharmas are unborn and unceasing.