Tibetan
ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ། ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་ བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱིར་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མི་སྤྱོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཟབ་མོ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
Chinese
第二十九，无处品。 第二十九，无处品。 然后，具寿善现对薄伽梵这样说道。世尊，般若波罗蜜多是无所作为，这是通过般若波罗蜜多不分别且什么也不做的门径，显示了甚深且难以置信之处。究竟而言，般若波罗蜜多本身也是自性空，因为没有事物，所以不是作者的自性。一切法也都是自性空，所以不是所作的事物。这样，能作和所作二者在究竟上都没有成立存在，因此什么也不做，是这个意思。薄伽梵开示说：善现，因为作者不可得的缘故。这是说，般若波罗蜜多在究竟上是自性空，因为作者的事物不可得，所以什么也不做。善现，同样地，色不可得以及直到一切相智不可得的缘故之间，色等直到一切相智之间的一切法，在究竟上都是自性空，因为不是所作的事物，所以般若波罗蜜多什么也不做。请问：世尊，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如何行？这是说，如上所述，般若波罗蜜多既不是能作者的事物，也不是所作的事物，那么菩萨行般若波罗蜜多时，应如何行？薄伽梵开示说：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果不行于色，则行于般若波罗蜜多。为什么呢？凡是常或无常，乐或苦，我或无我，净或不净的一切相
English
Twenty-ninth, Chapter on Absence of Place. Twenty-ninth, Chapter on Absence of Place. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the Perfection of Wisdom is 'there is no doing,' which is a profound and difficult to believe teaching, shown through the gate of the Perfection of Wisdom being non-conceptual and not doing anything. Ultimately, the Perfection of Wisdom itself is also empty of inherent existence. Because there is no entity, it is not the nature of a doer. All phenomena are also empty of inherent existence, so they are not objects of action. Thus, since both action and agent are not established as existing in reality, it does not do anything at all, that is the meaning." The Blessed One said: "Subhuti, it is because the doer is not observed." This means that the Perfection of Wisdom is ultimately empty of inherent existence, and because the entity of the doer is not observed, it does not do anything. Subhuti, similarly, from 'form is not observed' up to 'omniscience is not observed,' all phenomena from form up to omniscience are ultimately empty of inherent existence, and because they are not objects of action, the Perfection of Wisdom does not do anything. Asked: "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom in this?" This means that, as mentioned above, the Perfection of Wisdom is neither an entity of the doer nor an entity of the object, so how should a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not practice in form, then they practice in the Perfection of Wisdom. Why is that? Whatever is permanent or impermanent, pleasure or pain, self or no-self, pure or impure, all such aspects
Chinese
直到“不存在”之间，是教导如何行持般若波罗蜜多的方法，对于色等一切直至一切智的诸法自性，总的来说也不执著于相而行持，特别地，也不行持于“常”或“无常”，也不行持于“乐”或“苦”，也不行持于“我”或“无我”，不行持于“净”或“不净”，这才是行持般若波罗蜜多，这样教导。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，从“当”等也教导了行持般若波罗蜜多的方法，如果不行持于“色未圆满”，才是行持般若波罗蜜多，这是因为遍计所执的色，事物没有成立，所以不是圆满成立，如果也没有这样的分别念，这才是行持般若波罗蜜多，这样教导。 为什么呢？ 如果不行持于“凡是色未圆满，那不是色”，才是行持般若波罗蜜多，这是因为像那样遍计所执的色没有圆满成立，不是真实，那在胜义中不是色的事物存在，如果也不作这样的分别念，这才是通达般若波罗蜜多的甚深意义，并且能够行持般若波罗蜜多，这样教导，同样，对于受等直至一切智之间的一切法也应当如此运用。 提问：世尊，如是如来应供正遍知，对于菩萨乘的善男子或善女子们，善妙地开示了执著与不执著，这真是稀有啊，这是赞叹上面世尊所说的般若波罗蜜多，意义甚深，舍弃了执著与不执著的两种分别念的边，说得真好。 世尊
English
Up to the point of saying "there is no such thing," it teaches the method of how to practice the Prajñāpāramitā. In general, one does not grasp at characteristics and practice with regard to the nature of all dharmas, such as form, up to the point of all-knowingness. In particular, one does not practice with regard to "permanent" or "impermanent," nor does one practice with regard to "happiness" or "suffering," nor does one practice with regard to "self" or "no-self," nor does one practice with regard to "pure" or "impure." This is how to practice the Prajñāpāramitā, so it is taught. Furthermore, Subhūti, the bodhisattva mahāsattva, also teaches the method of practicing the Prajñāpāramitā by means of "when practicing the Prajñāpāramitā," and so on. If one does not practice with regard to "form is not complete," then one is practicing the Prajñāpāramitā. This is because the form that is imputed is not established as a real thing, so it is not completely established. If there is no such conceptualization, then one is practicing the Prajñāpāramitā, so it is taught. Why is that? If one does not practice with regard to "whatever form is incomplete, that is not form," then one is practicing the Prajñāpāramitā. This is because the form that is imputed in that way is not completely established, and it is not true. In ultimate reality, it is not the case that the entity of form exists. If one does not conceptualize in that way, then one understands the profound meaning of the Prajñāpāramitā and is able to practice the Prajñāpāramitā, so it is taught. Similarly, all dharmas, from feeling and so on up to all-knowingness, should be applied in the same way. Question: Blessed One, thus the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, has well taught attachment and non-attachment to the sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle. This is wonderful! This is praise for the fact that the Blessed One has spoken well of the Prajñāpāramitā, which is profound in meaning and abandons the two extremes of conceptualizing attachment and non-attachment. Blessed One.
Tibetan
བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་མའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ། མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་སྟོན་པས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་
Chinese
世尊说：『善现，正是这样。善现，正是这样，如来、应供、正等觉者，对于菩萨乘的种姓之子和种姓之女们，已经善巧地开示了执著与不执著。』这是世尊为了使大众相信善现所请问的一切问题都已得到解答，而肯定地说：『这是真实的。』善现，进一步说，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果不对色之执著或不执著加以运用，那他就是在修习般若波罗蜜多了，乃至如果不对一切相智之执著或不执著加以运用，那他就是在修习般若波罗蜜多了。因为色的所有法等等，其自性本空，所以不应生起『这是可以执著的处所』的想法，也不应生起『这是没有执著的自性』的想法，不作如是思维和分别，那才是真正地在修习般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是修习时，对于色之执著或不执著等不会产生任何概念，乃至对于无上正等菩提之执著或不执著等也不会产生任何概念。如前所说，以这种方式，对于一切法之执著与不执著不起任何分别，而修习般若波罗蜜多的甚深义，其功德在于，对于色的所有法等等之执著与不执著不会执取任何相，也不会生起任何概念。世尊，虽然如此开示甚深之法，也不会减少什么，不开示也不会减少什么，开示也不会增加什么，不开示也不会增加什么，真是太稀奇了！』这是说，般若波罗蜜多的甚深义，其真如自性是不会改变的，是完全成立的。其中『开示也不会减少什么』，是指甚深般若波罗蜜多，其真如自性不会改变，是完全成立的，说法者对听法者作法的布施
English
The Blessed One said: 'Subhuti, it is just so. Subhuti, it is just so, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has skillfully shown attachment and non-attachment to the sons and daughters of good family who are of the Bodhisattva vehicle.' This is the Blessed One's affirmation that all the questions asked by Subhuti have been answered, so that the assembly may believe it, and he says, 'This is true.' Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not apply attachment or non-attachment to form, then he is practicing the Perfection of Wisdom, and so on, up to if he does not apply attachment or non-attachment to all-knowingness, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Because all dharmas, such as form, are empty in their own nature, one should not think, 'This is a place for attachment,' nor should one think, 'This is a nature without attachment.' If one does not think or discriminate in this way, then one is truly practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, he will not have any concept of attachment or non-attachment to form, and so on, up to he will not have any concept of attachment or non-attachment to unsurpassed perfect enlightenment. As said before, in this way, if one cultivates the profound meaning of the Perfection of Wisdom without any discrimination of attachment and non-attachment to all dharmas, the benefit is that one will not grasp any characteristics of attachment and non-attachment to all dharmas such as form, nor will any concepts arise. 'Blessed One, although this profound Dharma is taught in this way, it does not diminish in any way. Even if it is not taught, it does not diminish in any way. Even if it is taught, it does not increase in any way. Even if it is not taught, it does not increase in any way. It is truly wonderful!' This means that the profound meaning of the Perfection of Wisdom, its Suchness nature, is unchanging and completely established. Among them, 'teaching does not diminish it' means that the profound Perfection of Wisdom, its Suchness nature, is unchanging and completely established, and the Dharma teacher gives the Dharma to the listeners