Tibetan
བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབྲི་བའམ་གདོད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མ་བསྟན་མ་སྤེལ་ན་སུས་ཀྱང་མ་མཉན་མ་བསམ་མ་བསྒོམས་པས་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་བསྟན་ཏེ་སྤེལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། མ་གོད་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་ འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པ་མོས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་དང་གཡེང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསྒོམ་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མོས་འབད་པར་མོས་རྩོལ་བར་མོས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་དང་འདྲ་བར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་དེ། །མ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཟད་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་རྩོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་
Chinese
即是说，即使以多种方式开示，实相也不会减少或增加。未开示也不会减少，意思是如果不向他人开示传播，因为没有人听闻、思考、修习，也不会消失而归于虚无。开示也不会增加，意思是实相的自性是甚深不变的法，已经圆满成就，所以即使向众多有情开示传播，有情们也只是各自领悟理解而已，而实相的自性并不会因此而增长广大。未开示也不会增加，意思是实相是不变且圆满成就的，所以即使不向他人开示，不传授，也不会增长广大。世尊开示说：是的，就是这样。善现，就是这样等等，是为了让与善现所请问的言辞和意义相关的眷属们坚定地信服，所以世尊才开示说这是真实的。善现，比如这样等等，直到善现，同样，诸法的法性无论开示与否，都是一样的，这之间所说的是因为般若波罗蜜多的甚深意义是不变且圆满成就的，所以用不依赖于因缘的比喻来开示。请问：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多中等等，直到行持难行，这之间所说的是，像这样，般若波罗蜜多的甚深意义是不变且圆满成就的，不依赖于因缘，对于如此难以信解的事物，在行持和开示的时候，心也不会沮丧和散乱，而且不舍弃精进，不退转，具有这样的能力，真是稀有难得，是行持难行之举。这是什么缘故呢？世尊，比如这样，菩萨摩诃萨们修习的般若波罗蜜多，就是修习虚空，这是说修习和实证般若波罗蜜多的甚深意义是难行之举。
English
That is to say, even if it is shown in many ways, the suchness will not be reduced or increased. Not showing it will not diminish it, meaning that if it is not shown or spread to others, because no one hears, thinks, or practices it, it will not disappear and return to nothingness. Showing it will not increase it, meaning that the nature of suchness is a profound and unchanging dharma, which has been perfectly accomplished, so even if it is shown and spread to many sentient beings, sentient beings will only understand and comprehend it separately, but the nature of suchness will not increase or expand because of this. Not showing it will not increase it, meaning that suchness is unchanging and perfectly accomplished, so even if it is not shown to others, not taught, it will not increase or expand. The Blessed One said: Yes, it is so. Subhuti, it is so, etc., is to make the retinue related to the words and meanings asked by Subhuti firmly believe, so the Blessed One said that it is true. Subhuti, for example, like this, etc., until Subhuti, similarly, the dharma nature of all dharmas is the same whether it is shown or not, what is said in between is because the profound meaning of Prajnaparamita is unchanging and perfectly accomplished, so the metaphor of not relying on conditions is used to show it. Asking: Blessed One, Bodhisattva Mahasattvas practice in Prajnaparamita, etc., until practicing the difficult, what is said in between is that, like this, the profound meaning of Prajnaparamita is unchanging and perfectly accomplished, not relying on conditions, for such difficult to believe things, when practicing and showing, the mind will not be frustrated and distracted, and will not abandon diligence, will not retreat, having such ability, it is rare and difficult to obtain, it is practicing difficult deeds. What is the reason for this? Blessed One, for example, like this, the Prajnaparamita practiced by Bodhisattva Mahasattvas is practicing the sky, which means that practicing and realizing the profound meaning of Prajnaparamita is a difficult deed.
Chinese
这是关于空性的论证。正如虚空没有实体，并且远离一切相，同样，般若波罗蜜多的甚深义也没有实体，也没有相，即使行持和禅修也不会感到厌倦和灰心，这是难行之义。虚空中没有色，没有受，乃至没有无上正等正觉。这是关于虚空没有实体和相的论证。虚空对于色等乃至无上正等正觉的一切法来说，都不是实体，并且自性空。像这样对自性空进行禅修是困难的，同样，对般若波罗蜜多进行禅修也是难行。世尊，发此甲胄的菩萨摩诃萨值得礼敬，这是以上述方式说明，即使行持和禅修与虚空相似的般若波罗蜜多甚深义，也不会灰心和退转。像这样难行是稀有和奇特的，因为披上了伟大的甲胄，所以值得天人和人们供养和礼敬。世尊，发此甲胄者，乐于为虚空之义而精进、努力和勤奋，这是说，即使禅修般若波罗蜜多的甚深义，并且难以置信地进行禅修，也不会灰心和退转，披上甲胄者，难行之譬如对虚空勤奋和努力一样困难。世尊，为利益有情而发甲胄者，是欲求令虚空成熟和解脱，这是说，为了令有情成熟和解脱而披上精进甲胄者，究竟而言，有情没有实体，就像虚空一样，令其成熟和解脱，就像令虚空成熟和解脱一
English
This is a demonstration of the logic of emptiness. Just as the sky has no substance and is devoid of all characteristics, so too, this profound meaning of the Perfection of Wisdom has no substance and no characteristics. Even when practicing and meditating, one does not become weary or discouraged, which is the meaning of difficult practice. In the sky, there is no form, no feeling, and so on, up to no unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is a demonstration of the logic that the sky has no substance and no characteristics. The sky is not the substance of all those dharmas, from form and so on up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and is empty of its own nature. Just as it is difficult to meditate on such emptiness of its own nature, so too, it is difficult to meditate on the Perfection of Wisdom, which is a difficult practice. World-Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who wear this armor are worthy of reverence. This is explained in the manner described above, that even when practicing and meditating on the profound meaning of the Perfection of Wisdom, which is similar to the sky, one does not become discouraged or turn back. Such difficult practice is rare and wonderful. Because they have donned great armor, they are worthy of being worshiped and revered by gods and humans. World-Honored One, those who wear this armor are inclined to strive, endeavor, and be diligent for the sake of the meaning of the sky. This means that even when meditating on the profound meaning of the Perfection of Wisdom, and meditating with difficulty to believe, one does not become discouraged or turn back. The example of those who have donned armor is as difficult as striving and endeavoring in the sky. World-Honored One, those who wear armor for the sake of sentient beings are seeking to fully ripen and liberate the sky. This means that those who have donned the armor of diligence in order to fully ripen and liberate sentient beings, in the ultimate sense, sentient beings have no substance. Like the sky, they are fully ripened and liberated, just as the sky is fully ripened and liberated.
Chinese
这显示了想要成为哑巴。世尊，菩萨摩诃萨为了如虚空般的诸法而披甲，那便是披上了大铠甲，这是为了使应调伏的众生得以成熟和解脱，为了证悟和获得清净之法，为了彻底断除和灭尽属于烦恼方面的所有法，这些在胜义谛中都是无实且自性空的，如同虚空一般，菩萨们为了使众生得以成熟和解脱而精进，为了证悟和获得清净之法而精进，为了彻底断除和灭尽属于烦恼方面的法而精进，这些菩萨们是行持苦行，是披上了大铠甲，这是所要显示的。世尊，为了众生的利益而披甲，那便是为了支撑虚空而披甲，这也是胜义谛中众生无实有，如同虚空一般，为了利益众生而努力，这也是行持苦行，这是所要显示的。世尊，菩萨摩诃萨为了众生而趋入无上正等菩提，那便是获得了大精进，这是菩萨为了众生的利益而获得无上正等菩提，这也是胜义谛中众生和无上菩提二者皆无实有，如同虚空一般，不厌倦且不退转地努力奋斗，便是披上了大铠甲，这是所要显示的。世尊，菩萨摩诃萨为了众生的利益而趋入无上正等菩提，那便是披上了大铠甲，这是为了显示上面所说获得大精进之义而显示的。世尊，菩萨摩诃萨为了如虚空般的诸法而证得无上正等菩提。
English
This shows the desire to be dumb. World Honored One, those Bodhisattva Mahasattvas who don the armor for the sake of the Dharma that is like the sky, that is donning the great armor, which is to mature and liberate sentient beings who should be tamed, to realize and obtain pure Dharma, to completely abandon and exhaust all Dharma belonging to the side of afflictions, these are truly unreal and empty of self-nature, like the sky, Bodhisattvas strive to mature and liberate sentient beings, strive to realize and obtain pure Dharma, strive to completely abandon and exhaust Dharma belonging to the side of afflictions, these Bodhisattvas are practicing asceticism, they have donned the great armor, this is what is to be shown. World Honored One, donning armor for the benefit of sentient beings, that is donning armor to support the sky, this is also truly sentient beings are unreal, like the sky, striving to benefit sentient beings, this is also practicing asceticism, this is what is to be shown. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who enters into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, that is obtaining great diligence, this is the Bodhisattva obtaining unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, this is also truly both sentient beings and unsurpassed enlightenment are unreal, like the sky, not being tired and not retreating, striving and working hard is donning the great armor, this is what is to be shown. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who enters into unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, that is donning the great armor, this is to show the meaning of obtaining great diligence mentioned above. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who attains unsurpassed perfect enlightenment for the sake of the Dharma that is like the sky.