Tibetan
ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མདོར་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པས་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཤིང་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང་མ་འདྲེས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང༌། མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ནོར་བར་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ
Chinese
如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，成为世间的救护者，从“如何”到“完全进入无余涅槃的境界”之间，显示了救护者。也就是说，安住于轮回中的有情，对于具有生老等法者，使之没有生老等，安置于完全涅槃的安乐中，安置于安乐，这即是成为世间的救护者，如是显示。 善现，如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，成为有情众生的依怙，善现，在此，菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，不杂乱地宣说一切法，这是简略地宣说成为有情众生依怙的意义。究竟而言，一切法无实且自性空，因为体性不杂乱，与任何事物皆无关联地宣说诸法，这是以不依赖于胜义谛的方式而成为依赖，因此成为有情众生的依怙，如是显示。 提问者：世尊，如何一切法不杂乱呢？这是为了详细阐释上面所说的不杂乱地宣说一切法的意义而提出的问题。 世尊说：善现，色之不杂乱即是与色无任何关联。等等，这是详细阐释一切法不杂乱的意义。究竟而言，一切法本体空且自性空，因为各自的体性与任何事物皆不相杂，因此与彼等无任何关联，是此意义。色之无关联即是色之无生，这是说色自性空，与任何事物皆无关联，那即是无生的自性。
English
If a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming the protector of the world, from "How" to "completely enter the realm of complete Nirvana without remainder," it shows the protector. That is to say, for sentient beings who dwell in samsara, for those who possess the nature of birth, aging, etc., causing them to be without birth, aging, etc., and placing them in the bliss of complete Nirvana, placing them in bliss, this is becoming the protector of the world, as shown. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming the refuge of sentient beings, Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaching all dharmas without confusion, this is a brief explanation of the meaning of becoming the refuge of sentient beings. Ultimately, all dharmas are without substance and empty of inherent nature, because the characteristics are not confused, and teaching the dharmas without any connection to anything, this is becoming a refuge by relying on the manner of not relying on the ultimate truth, therefore becoming the refuge of sentient beings, as shown. Questioner: World Honored One, how are all dharmas not confused? This is a question raised in order to elaborate on the meaning of teaching all dharmas without confusion as mentioned above. The World Honored One said: Subhuti, the non-confusion of form is the absence of any connection with form. And so on, this is a detailed explanation of the meaning of the non-confusion of all dharmas. Ultimately, all dharmas are empty of essence and empty of inherent nature, because their respective characteristics are not mixed with anything, therefore there is no connection with them, this is the meaning. The absence of connection with form is the absence of birth of form, this means that form is empty of its own nature, without any connection to anything, that is the nature of non-birth.
Chinese
这是为了教导这个。所谓的“色之生灭不存在”，意思是如果不存在生，也就不存在灭。所谓的“色之灭不存在”，意思是，如果不存在生和灭，因为没有事物，就不会与任何事物混合，而是自性空寂。这是为了教导这个。正如对色所说的那样，对于受等，也应一直到一切智。 善现，如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等觉，成为众生的护佑，等等，这是为了教导成为世间的护佑。菩萨自己如何证悟诸法之法性，然后如实无误地为无怙无依的众生宣说，那么众生就不会受到魔和障碍的控制，而是得到帮助和扶持，因此成为护佑。这是为了教导这个。所谓“色之彼岸不是色”，意思是，色的尽头，也就是无事物的自性，不是色。如果教导这个法，众生就能证悟法的法性，也就是胜义谛的界限，因此不会受到魔的控制，从而成为众生的护佑。这是为了教导这个。正如对色所说的那样，对于受等，也应一直到一切智。 善现，所谓“色如何，一切法亦如是”，意思是，胜义谛中，色和一切法在空性中味道相同，自性没有差别。 提问：世尊，您说“色如何，一切法亦如是”，那么，世尊，如果是这样，菩萨摩诃萨将现证一切法成佛吗？所谓“色如何”，
English
This is to teach this. The so-called "the non-existence of the arising of form" means that if there is no arising, there is also no cessation. The so-called "the non-existence of the cessation of form" means that if there is no arising and no cessation, since there is no entity, it will not mix with anything, but is naturally empty. This is to teach this. Just as it is said about form, so it should be applied to feeling, etc., up to the point of all-knowingness. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva wants to manifestly awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and become a protector of sentient beings, etc., this is to teach becoming a protector of the world. How the Bodhisattva himself realizes the Dharma-nature of all dharmas, and then accurately and without error proclaims the Dharma to sentient beings who are without protector and without refuge, then sentient beings will not be controlled by demons and obstacles, but will be helped and supported, therefore becoming a protector. This is to teach this. The so-called "the other shore of form is not form" means that the end of forms, which is the nature of non-entity, is not form. If this Dharma is taught, sentient beings will be able to realize the Dharma-nature of the Dharma, which is the limit of the ultimate truth, therefore they will not be controlled by demons, thus becoming a protector of sentient beings. This is to teach this. Just as it is said about form, so it should be applied to feeling, etc., up to the point of all-knowingness. Subhuti, the so-called "how form is, so are all dharmas" means that in the ultimate truth, form and all dharmas have the same taste in emptiness, and their nature is not different. Question: World Honored One, you said "how form is, so are all dharmas," then, World Honored One, if that is the case, will the Bodhisattva Mahasattva manifestly awaken to all dharmas and become a Buddha? The so-called "how form is,"
Tibetan
་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་མེད་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་དམིགས་ བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ
Chinese
同样，一切法也是如此，如果仅仅了悟了色，也就了悟了一切法。如果这样，仅仅了悟了色，就能获得一切相智。须菩提因此而重视并请问。那是因为什么呢？世尊，因为在色之外没有任何分别念存在等等，所以才说仅仅了悟了色，就能了悟一切法，这是重视并请问的理由。在世俗谛中，仅仅了悟色，并不能了悟一切法。但在胜义谛中，所谓“色之外”，指的是色的边际，即空性的自性。那不是分别念的行境。如果这样无分别念地了知，就能现证圆满成佛。对于色如何解释，对于受等直到一切相智也应同样运用。从“这是色，这是受”开始，直到“这是一切相智”为止，没有任何分别念存在。这是请问“在色之外没有任何分别念存在”。所谓色等的边际之外，指的是在空性中没有任何分别念存在的对境。世尊开示说：须菩提，正是这样，正是这样。从“在色之外没有任何分别念存在”开始，直到“在一切相智之外没有分别念存在”为止，重复了上面须菩提所请问的话，开示说色等之外，指的是在空性中没有任何分别念存在，这是真实的。从“这是色，这是受”开始，直到“这是一切相智”为止，没有任何分别念存在。这是为了说明上面所说的在色等之外没有任何分别念存在，如何了知分别念的方法都不存在的对境。对于色等认为有实物存在，并执着于相状的分别
English
Likewise, all dharmas are the same. If one understands only form, one will understand all dharmas. If so, by understanding only form, one will attain omniscience. Subhuti therefore valued and asked. Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization beyond form, etc., it is said that by understanding only form, one will understand all dharmas. This is the reason for valuing and asking. In conventional truth, understanding only form does not lead to understanding all dharmas. But in ultimate truth, "beyond form" refers to the edge of form, the nature of emptiness. That is not the object of conceptualization. If one knows without conceptualization in this way, one will manifest complete enlightenment. Just as it is explained for form, it should be applied to feeling, etc., up to omniscience. From "This is form, this is feeling" to "This is omniscience," there is no conceptualization. This is asking, "There is no conceptualization beyond form." The edge beyond form, etc., refers to the object in emptiness where no conceptualization exists. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. From "There is no conceptualization beyond form" to "There is no conceptualization beyond omniscience," repeating the words Subhuti asked above, it is taught that beyond form, etc., refers to the emptiness in which there is no conceptualization, which is true. From "This is form, this is feeling" to "This is omniscience," there is no conceptualization. This is to explain how the method of conceptualization does not exist in the object where there is no conceptualization beyond form, etc., as mentioned above. The conceptualization of seeing form, etc., as having substance and clinging to characteristics