Tibetan
་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འབྲི་བའམ་འཕེལ་བ་ཡང་མི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་ནི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་མགུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ དོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མི་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མ་རྨོངས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡི་དམ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ནས་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་མི་དེ་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ཡང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འདིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་འདིར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག
Chinese
听闻，以及声闻、独觉和菩萨们各自获得果位，也是因为修学了这甚深的般若波罗蜜多。为了各自获得果位，所以赞叹般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。说“般若波罗蜜多不喜减少或增多”，意思是说，虽然这甚深的般若波罗蜜多是三乘获得果位的原因，但其自性不分别、不变异，是圆满的，所以说它没有变异。从“欲界天和色界天之子们”到“色界天之子们安住于色界”之间，说明了天子们领悟了般若波罗蜜多的甚深含义而欢喜，恭敬世尊后回到各自的住所。 从“此后，具寿善现对世尊如是说”等开始，说明了对这甚深的般若波罗蜜多具有信心和极大敬仰的人们，为了对这甚深的般若波罗蜜多生起更大的信心和恭敬心，询问他们从何处去世，转生到这没有人的世界。世尊开示说，从“世尊开示”到“善现，菩萨乘的补特伽罗是从人中去世，转生到人中”之间，说明了听闻这甚深的般若波罗蜜多后生起信心和敬仰，内心不怯懦、不迷茫，在四种威仪中都只忆念般若波罗蜜多，不舍弃本尊，并且在般若波罗蜜多的意义未究竟之前，也不舍弃宣说般若波罗蜜多的善知识，这样的人是从这娑婆世界的人中去世，转生到赡部洲的人中。为什么呢？因为菩萨乘的种姓之子先前
English
Hearing, and the attainment of individual fruits by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, is also because they have studied this profound Prajnaparamita. Because they attain their respective fruits, it is praised that Prajnaparamita is the great Paramita. Saying "Prajnaparamita does not like to decrease or increase," it means that although this profound Prajnaparamita is the cause of the three vehicles attaining fruit, its nature does not discriminate or change, it is complete, so it is said that it has no change. From "those sons of gods who abide in desire and those who abide in form" to "those sons of gods who abide in form dwell in the realm of form," it shows that the sons of gods understood the profound meaning of Prajnaparamita and rejoiced, revered the Blessed One, and returned to their respective abodes. From "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One," etc., it shows that those who have faith and great admiration for this profound Prajnaparamita, in order to generate greater faith and reverence for this profound Prajnaparamita, asked where they passed away from and were born into this world without people. The Blessed One taught, from "The Blessed One taught" to "Subhuti, that person of the Bodhisattva vehicle passes away from among humans and is born among humans," it shows that after hearing this profound Prajnaparamita, faith and admiration arise, the mind is not timid or confused, and in all four postures, they only remember Prajnaparamita, do not abandon the chosen deity, and until the meaning of Prajnaparamita is not complete, they do not abandon the virtuous friend who teaches it. Such a person passes away from among humans in this Saha world and is born among humans in Jambudvipa. Why is that? Because the son of the Bodhisattva vehicle previously
Chinese
而且，从“听闻这甚深般若波罗蜜多之后”到“对于这甚深般若波罗蜜多，也观待听闻之后立即信解”，这是说听闻般若波罗蜜多后，以信心和信解而修行的那个人，从人中去世后又出生在人中的理由，即因为之前也曾修习过这甚深般若波罗蜜多的善根，所以现在又出生在人中，听闻这甚深般若波罗蜜多后立即信解和信受。请问。世尊，有些菩萨摩诃萨听闻这甚深般若波罗蜜多后立即信解……从“那是善根和作意所致而生于此”之间，这是说有些对般若波罗蜜多具有信心并修行的菩萨，在其他世界中，曾经亲近供养过其他佛陀世尊，并修习过般若波罗蜜多，因此出生于此世界，对这甚深般若波罗蜜多具有信心并修行。善现，还有些菩萨摩诃萨从与兜率天众生同分中……从“当知那是善根所致而生于此”之间，这是说有些修行这甚深般若波罗蜜多的菩萨，在兜率天众中听闻弥勒菩萨宣讲此般若波罗蜜多，以此善根而出生于此人中，并对这般若波罗蜜多具有信心并修行。善现，还有些补特伽罗，菩萨乘的补特伽罗，在过去世听闻此般若波罗蜜多，但没有完全请问，没有完全观察，那么在宣讲这甚深般若波罗蜜多时，就会变得萎靡不振，变得愚痴，内心沮丧，心境改变……善现，还有些补特伽罗。
English
Moreover, from "after hearing this profound Prajñāpāramitā" to "regarding this profound Prajñāpāramitā, it is also expected that one will immediately develop faith upon hearing it," this explains the reason why a person who practices with faith and conviction after hearing the Prajñāpāramitā, transmigrates from the human realm and is born again in the human realm, that is, because of the very root of virtue from having previously cultivated this profound Prajñāpāramitā, they are now born again in the human realm and immediately develop faith and conviction upon hearing this profound Prajñāpāramitā. Asking. Blessed One, some Bodhisattva-Mahāsattvas, upon hearing this profound Prajñāpāramitā, immediately develop faith... From "That is because of that very root of virtue and that very attention that they are born here," this explains that some Bodhisattvas who have faith in and practice the Prajñāpāramitā, in other world realms, have previously attended to and revered other Buddhas, the Blessed Ones, and have cultivated the Prajñāpāramitā, and therefore are born in this world realm, having faith in and practicing this profound Prajñāpāramitā. Subhuti, furthermore, some Bodhisattva-Mahāsattvas, from sharing the same fortune as the gods of Tuṣita... From "It should be known that they are born here because of that root of virtue," this explains that some Bodhisattvas who practice this profound Prajñāpāramitā, in the realm of the gods of Tuṣita, listen to Maitreya Bodhisattva expounding this Prajñāpāramitā, and by the root of virtue from this, are born here in the human realm, and develop faith in and practice this Prajñāpāramitā. Subhuti, furthermore, some individuals, individuals of the Bodhisattva vehicle, who in the past heard this Prajñāpāramitā but did not fully inquire or fully examine it, then when this profound Prajñāpāramitā is taught, they will become listless, become foolish, their minds will become dejected, their mental state will change... Subhuti, furthermore, some individuals.