Tibetan
་པོ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སླར་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་པས། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཉེ་བར་བླང་དུ་མེད་པས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལྷའི་བུ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བློས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྟག་པའོ། །མི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མཁས་པ་དང་བཟང་བ་དང་ཡིད་གསལ་བས་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད
Chinese
从“聚集了博”到“聚集了一切相智”之间，这是在说明般若波罗蜜多成就大事的理由，即为了般若波罗蜜多能够单独成办六度等一切清净之法的必要，所以才说甚深般若波罗蜜多是成就大事的。从“善现，例如”到“般若波罗蜜多以其平等与不平等的事业而安住”之间，这是在说明般若波罗蜜多成就大事的譬喻，譬如大臣成办一切国王的大事一样，般若波罗蜜多也能成办佛陀的事业，即大小乘三者的一切必要，所以才说它是成就大事的。 为什么呢？善现，这是因为甚深般若波罗蜜多以其不执著色，不耽著而安住等等，也在说明甚深般若波罗蜜多成就大事的理由，即如果通过听闻、思维和修习甚深般若波罗蜜多，从而真实地证悟一切法为空性，那么就不会因为贪爱等色法而执著，也不会耽著于邪见，所以才说甚深般若波罗蜜多是成就大事的。如对色的解释一样，也应将其应用于道相智乃至无上正等觉之间。请问：世尊，如何是般若波罗蜜多不执著色，不耽著而安住呢？从“如何是无上正等觉不执著，不耽著而安住呢？”之间，这是关于所应执著和所应耽著的
English
From "gathered the wise" to "gathered all aspects of knowledge," this explains the reason why the Prajnaparamita accomplishes great deeds, that is, in order for the Prajnaparamita to solely accomplish all the pure dharmas such as the six paramitas, it is said that the profound Prajnaparamita accomplishes great deeds. From "Subhuti, for example" to "This Prajnaparamita abides because of its equal and unequal activities," this illustrates the analogy of the Prajnaparamita accomplishing great deeds, just as a minister accomplishes all the great affairs of a king, the Prajnaparamita can also accomplish the Buddha's activities, that is, all the necessities of the three vehicles, so it is said that it accomplishes great deeds. Why is that? Subhuti, this is because the profound Prajnaparamita abides without clinging to form, without attachment, etc., which also explains the reason why the profound Prajnaparamita accomplishes great deeds, that is, if one truly realizes that all dharmas are empty through hearing, thinking, and meditating on the profound Prajnaparamita, then one will not cling to form and other dharmas due to craving, nor will one be attached to wrong views, so it is said that the profound Prajnaparamita accomplishes great deeds. Just as the explanation of form, it should also be applied to the knowledge of the aspects of the path up to unsurpassed perfect enlightenment. Question: World Honored One, how does this Prajnaparamita abide without clinging to form and without attachment? From "How does unsurpassed perfect enlightenment abide without clinging and without attachment?" this is about what should be clung to and what should be attached to.
Chinese
于所缘之事物，及能执持者，与现前生起之作者，及以何所能执持之，与现前生起之心亦无事物而显示之，为引发此话题，善现请问。世尊开示：善现，汝意云何？汝之色，何者为所能执持耶？或为现前生起耶？如是见耶？等语者，如何为无所执持，及无现前生起耶？善现所请问之义详细解释之，真实义中，诸法皆自性空，何为所能执持之事物，及执持之作者，及执持之心，如是之事物有耶？如是反问善现，如是之事物皆无之义也。于彼，色何者为所能执持耶？或现前生起耶？如是见耶？此乃显示无所执持之事物也。何法亦能执持，及现前生起耶？此乃显示无执持之作者也。所能执持耶？或现前生起耶？如是亦见耶？此乃显示无执持也。如于色所说，如是于道之相，知性，及无上正等觉之间亦应如是配合。世尊开示：善现，善哉善哉！善现，我亦未曾如实见色，以未曾如实见故，不执持，以不执持故，亦不趣近取，等语者，为显示无所能执持及无现前生起之义，故世尊开示，色等一切法，真实义中自性空故，世尊亦未曾如实见，如是未曾如实见故，以贪爱之故，不执持，如是不执持，及以见之故，亦不趣近取，现前生起不
English
Regarding the objects of clinging, and the agent that clings, and the agent that causes manifestation, and that by which one can cling, and the mind that causes manifestation, it is also shown that there are no objects. To initiate this topic, Subhuti asks. The Blessed One taught: Subhuti, what do you think? Your form, what is it that can be clung to? Or what is manifested? Do you see it as such? And so on, how is it that there is no clinging, and no manifestation? The meaning of Subhuti's question is explained in detail, in the true meaning, all phenomena are empty of inherent existence, what is the object that can be clung to, and the agent that clings, and the mind that clings, are there such objects? Thus, Subhuti is asked in return, the meaning is that there are no such objects. There, what form can be clung to? Or what is manifested? Do you see it as such? This shows that there is no object to be clung to. What dharma also clings, and causes manifestation? This shows that there is no agent that clings. What can be clung to? Or what is manifested? Do you also see it as such? This shows that there is no clinging. As said about form, so too should it be applied to the aspects of the path, knowingness, and up to unsurpassed perfect enlightenment. The Blessed One taught: Subhuti, well done, well done! Subhuti, I have also never truly seen form, because I have never truly seen it, I do not cling, because I do not cling, I do not approach and grasp, and so on, to show the meaning of no object to be clung to and no manifestation, therefore the Blessed One taught, all phenomena such as form, in the true meaning are empty of inherent existence, therefore the Blessed One himself has also never truly seen, because he has never truly seen it, because of attachment, he does not cling, thus he does not cling, and because of view, he does not approach and grasp, manifestation does not
Chinese
的意思。正如对色所说的那样，也应将其应用于直至一切相智和如来。 善现，因此，菩萨摩诃萨不应执着于色，不应完全受持，直至不应执着于如来，不应完全受持。因为这样一切法自性为空，如来也不见，也不受持，不可取，所以善现你也应不执着一切法，不应完全受持，这是随教而示。 之后，在欲界行和有色界行的天子们对薄伽梵这样说等，是因为天子们听闻了不执着和不受持的甚深意义后，以甚深且难以观看等方式赞叹此般若波罗蜜多。其中，甚深是因为外道、声闻和独觉等智慧无法理解的缘故。因为如此甚深，所以难以观看。因为难以观看，所以难以证悟。因为难以证悟，所以不可思议。因为不可思议，所以不是思议的对境，应以后面的词解释前面的词。 寂静且微细的意思是，如是声闻和独觉等不是思议的对境，因为一切分别的戏论寂静，并且远离能取和所取的相，所以是微细的。 智者、贤善者和心明者才能领会的意思是，如是声闻和独觉等不能了知，菩萨以方便和智慧双运的智者才能了知，其他人不能了知，这是所要表达的。 薄伽梵，对甚深般若波罗蜜多生起信心的那些有情，是往昔对胜者作过供养的意思是，显示了对此甚深般若波罗蜜多具有信心和行持的有情稀少，是往昔对如来作过承侍恭敬。
English
means that it changes. Just as it is explained for form, it should also be applied up to the point of all-knowingness and thusness. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to form, should not fully grasp it, up to the point of not being attached to thusness, not fully grasping it. Because in this way all dharmas are empty of inherent nature, thusness also does not see and does not grasp, is not to be taken, so Subhuti, you also should not be attached to all dharmas, should not fully grasp them, this is taught following the instruction. Then, the sons of gods who act in the desire realm and those who act in the form realm said to the Bhagavan, and so on, because the sons of gods, having heard the profound meaning of non-attachment and non-grasping, praised this Prajnaparamita in terms of being profound and difficult to see, and so on. Among them, profound is because it is not understood by the minds of heretics, hearers, and solitary Buddhas, and so on. Because it is so profound, it is difficult to see. Because it is difficult to see, it is difficult to realize. Because it is difficult to realize, it is inconceivable. Because it is inconceivable, it is not an object of thought, the former word should explain the latter. The meaning of peaceful and subtle is that, as such, hearers and solitary Buddhas, and so on, are not objects of thought, because all the elaborations of discrimination are peaceful, and it is subtle because it is free from the aspects of grasping and holding. The meaning of "the wise, the excellent, and the clear-minded will understand" is that, as such, it cannot be known by hearers and solitary Buddhas, and so on, but Bodhisattvas, wise ones who combine skillful means and wisdom, can know it, but others cannot know it, this is what is to be shown. Bhagavan, those sentient beings who have faith in this profound Prajnaparamita, means that they have made offerings to the Victorious Ones of the past, showing that sentient beings who have faith and practice in this profound Prajnaparamita are rare, and that they have served and revered the Thus Come Ones of the past.