Tibetan
མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་དཔག་པའམ། ཚད་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་མཉམ་དུ་ཡང་རུང་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དོན་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་ལ། མི་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་གཞལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་། མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་པ་སྟེ།
Chinese
从“没有可以估量，没有不相等和相等不可得”到“为何世尊一切遍知不可思议、不可估量、没有可以估量，没有不相等和相等不可得”之间，是为了详细解释色等一切法不可思议、不可估量、没有可以估量，没有不相等和相等不可得的意义，并且为了让眷属们牢固地领悟，所以善现请问。世尊开示说：善现，色上也没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”到“善现，一切遍知上也没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”之间，是为了说明如果色等一切法有事物，那么心可以思量或衡量，可以用尺度来寻找，也可以相等，但因为胜义中没有事物，所以那样的不可得。请问：世尊，为何色上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”到“为何一切遍知上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”之间，是为了发起详细解释色等一切法上的思、量、衡量、相等和不相等的意义的讨论，所以善现请问。世尊开示说：善现，色的自性不可思议、不可估量、没有可以估量，是不相等的，因此色上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”到“因此一切遍知上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”之间，是为了说明色等一切法在胜义中自性空，因为没有事物，所以不可思议、不可估量、没有可以估量，因此思、量、衡量、相等和不相等不可得。善现，你作何想？色是不可思议、不可估量、没有可以估量的
English
From "there is no immeasurable, no unequal and equal are not obtained" to "Why, Blessed One, is the All-Knowingness inconceivable, immeasurable, without measure, and without unequal and equal obtainable?" is because in order to explain in detail the meaning of all phenomena such as form being inconceivable, immeasurable, without measure, and without unequal and equal obtainable, and in order for the retinue to firmly understand, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, on form also there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable" to "Subhuti, on the All-Knowingness also there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable" is to explain that if all phenomena such as form have a thing, then the mind can think or measure, can be sought with a measure, and can also be equal, but because there is no thing in the ultimate sense, such is not obtainable. Asked: Blessed One, why is there no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on form?" to "Why is there no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on the All-Knowingness?" is because in order to initiate a discussion explaining in detail the meaning of thought, measure, measurement, equality, and inequality on all phenomena such as form, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, the nature of form is inconceivable, immeasurable, without measure, and unequal, therefore there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on form" to "therefore there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on the All-Knowingness" is to explain that all phenomena such as form are empty of self-nature in the ultimate sense, because there is no thing, so it is inconceivable, immeasurable, and cannot be measured, therefore thought, measure, measurement, equality, and inequality are not obtainable. Subhuti, what do you think? Form is inconceivable, immeasurable, without measure
Chinese
从“不平等和相等之中，色法是可观察的吗？”开始，到“对于所有方面都了知的状态，凡是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等之中，所有方面都了知的状态是可观察的吗？”为止，是为了清楚地表明，上面所说的所有法都是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等之义。世尊对善现说：在眷属之中，有些人会这样认为，所有法都是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，其中是否存在某些事物呢？为了消除菩萨的这种分别念，所以说，凡是色法不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，其中色法的自性是可观察的吗？这是因为，不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，本身就是无自性的异名，所以，其中色法的自性是不可观察的。受等直到所有方面都了知的状态，也应同样理解。请问，世尊，并非如此。意思是说，凡是色法等直到所有方面都了知的状态之间的法，是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，其中色法等的任何事物都是不可观察的。世尊说：善现，因此，用这种方式来说，所有法都是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等。这是将上面色法等所有法，一一分开解释不可思议等的含义，进行了概括总结。善现，如来的如来法，因为远离思虑，所以是不可思议的等等，是对上面所说的不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等之义的详细解释。
English
From "Is form observable in inequality and equality?" to "Is the state of knowing all aspects, whatever is inconceivable, immeasurable, incalculable, and in inequality and equality, is the state of knowing all aspects observable?", it is to clearly show that all the dharmas mentioned above are inconceivable, immeasurable, incalculable, and the meaning of inequality and equality. The Blessed One said to Subhuti: Among the retinue, some may think that all dharmas are inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal, are there any things in them? In order to eliminate the Bodhisattva's discrimination, it is said, is the nature of form observable in whatever is inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal? This is because the inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal are themselves synonyms for no-self-nature, so the nature of form is not observable in them. Feelings, etc., up to the state of knowing all aspects, should also be understood in the same way. Question: Blessed One, it is not so. It means that whatever dharmas are between form, etc., up to the state of knowing all aspects, are inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal, and none of the things such as form are observable in them. The Blessed One said: Subhuti, therefore, in this way, all dharmas are inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal. This is a summary of the meaning of inconceivable, etc., which was explained separately for each of the above-mentioned dharmas such as form. Subhuti, the Tathagata's Tathagata-dharma is inconceivable because it is free from thought, etc., which is a detailed explanation of the meaning of inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal mentioned above.