Tibetan
མི་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་མཐོང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ ཤེས་པ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ། ཕྱིས་རབ་རིབ་བྱང་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཅི་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
不执著且不视事物为实有，这本身就能如实地显示色。同样，受等直到一切种智也应如是理解。 善现，如此说“般若波罗蜜多能生如来”是因为，依靠般若波罗蜜多，如来对一切法不执著于相，并且如实地证悟了诸法的真实性，因此才成为如来。所以说，甚深般若波罗蜜多能生如来。 提问：世尊，如何为了不见到色而显示呢？乃至如何为了不见到一切种智而显示呢？这是为了详细解释上面所说的“因为一切法不可见而显示”的意义，善现提出的问题。 世尊开示说：善现，当不生起缘于色的识时，就是为了不见到色而显示。乃至当不生起缘于一切种智的识时，就是为了不见到一切种智而显示。这是善现详细解释了“因为诸法不可见而显示”的意义。其中，“当不生起缘于色的识时，就是为了不见到色而显示”是指，通过修习和禅修此般若波罗蜜多，舍弃了颠倒的见解和认识，对于遍计所执的色不产生颠倒的执著和取相的识，在那时，因为见到和证悟了真实义，所以能够如实地显示色的真如，因此说“为了不见到色而显示”。例如，有眼翳的人看到毛发交错等现象，并因此产生了缘于此的识，后来眼翳消除后，就不会产生错误的识，就像这样显示。
English
Not grasping and not seeing things as real, this itself can show form as it truly is. Similarly, feelings, etc., up to all-knowingness should also be understood in this way. Subhuti, the reason for saying that "Prajnaparamita gives rise to the Tathagata" is that, relying on Prajnaparamita, the Tathagata does not grasp the characteristics of all dharmas, and truly realizes the reality of all dharmas, and therefore becomes the Tathagata. Therefore, it is shown that this profound Prajnaparamita gives rise to the Tathagata. Question: World Honored One, how does one show for the sake of not seeing form? And how does one show for the sake of not seeing all-knowingness? This is Subhuti's question to elaborate on the meaning of "showing because all dharmas are invisible" mentioned above. The World Honored One said: Subhuti, when consciousness that focuses on form does not arise, it is showing for the sake of not seeing form. And when consciousness that focuses on all-knowingness does not arise, it is showing for the sake of not seeing all-knowingness. This is Subhuti's detailed explanation of the meaning of "showing because all dharmas are invisible." Among them, "when consciousness that focuses on form does not arise, it is showing for the sake of not seeing form" means that, through practicing and meditating on this Prajnaparamita, abandoning inverted views and knowledge, and not generating inverted attachment and grasping of characteristics for the form of what is completely imputed, at that time, because one sees and realizes the true meaning, one can truly show the suchness of form, therefore it is said "showing for the sake of not seeing form." For example, a person with cataracts sees tangled hairs and other phenomena, and therefore generates consciousness that focuses on this. Later, after the cataracts are cleared, erroneous consciousness will not arise, just as it is shown.
Chinese
同样，感受等等直到一切种智也要这样配合。善现，这样说来，甚深般若波罗蜜多能生如来，能示世间，这是因为，如来依靠上面所说的道理，凭借这甚深般若波罗蜜多，对一切法如实通达的缘故。因此，甚深般若波罗蜜多能生如来，能示世间，这样进行了开示。善现，另外，怎样说般若波罗蜜多能生如来，能示世间等等呢？这是因为，般若波罗蜜多总的显示一切法是空性的缘故，所以说是能生如来，能示世间。善现，对此，般若波罗蜜多被称为在世间显示，那么在世间显示什么呢？如果问到，从“色是空的”这样在世间说起，直到“一切种智是空的”这样在世间说为止，就是说，从色等等直到一切种智，一切法在胜义中都说是空性的自性，并进行显示。善现，这样说来，般若波罗蜜多能生如来，能示世间，这是因为，世尊通达了从这甚深般若波罗蜜多中说出和显示一切法是空性的意义，由此才成为如来的缘故。所以说般若波罗蜜多是能生如来，能示世间的。善现，另外，般若波罗蜜多，向如来显示世间是空的，说世间是空的，使人了解世间是空的。善现，这样说来，般若波罗蜜多是能生如来，能示世间的，这是因为，从这般若波罗蜜多中，世间的一切法
English
Similarly, feeling and so on, up to the point of all-knowingness, should also be applied in this way. Subhuti, thus, it is said that this profound Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because the Tathagata, relying on the reasons mentioned above, and based on this profound Prajnaparamita, has thoroughly understood all dharmas as they are. Therefore, it is shown that the profound Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world. Furthermore, Subhuti, how does Prajnaparamita generate the Tathagata and show the world, and so on? This is because Prajnaparamita briefly shows that all dharmas are emptiness, so it is said to generate the Tathagata and show the world. Subhuti, in this regard, Prajnaparamita is said to show in the world. What does it show in the world? If asked, from saying "form is empty" in the world, up to saying "all-knowingness is empty" in the world, it means that from form and so on, up to all-knowingness, all dharmas are said and shown to be the nature of emptiness in the ultimate sense. Subhuti, thus, it is said that Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because the Bhagavan has understood the meaning of speaking and showing that all dharmas are emptiness from this profound Prajnaparamita, and thus has become the Tathagata. Therefore, it is said that Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world. Furthermore, Subhuti, Prajnaparamita shows the world as empty to the Tathagata, says the world is empty, and makes people understand the world is empty. Subhuti, thus, it is said that Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because from this Prajnaparamita, all the dharmas of the world
Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འཆད་ཅིང་བསྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ
Chinese
因为阐述和显示空性的自性而成为如来，所以说这部般若波罗蜜多是产生如来并显示世间的。 善现，再者，般若波罗蜜多对如来显示名为世间空的等等，因为这部般若波罗蜜多详细阐述一切法在胜义中是空性的自性，所以显示是产生如来并显示世间的。 如何显示名为世间空呢？从显示世间色空等等，到显示世间一切相智空为止，详细显示了色等直到一切相智之间的诸法在胜义中是空性的自性。 因为世尊已经领悟，由此成为如来，所以显示这部般若波罗蜜多是产生如来并显示世间的。 善现，再者，般若波罗蜜多对如来显示名为世间不可思议等等，直到显示一切相智的世间不可思议为止，因为这部甚深般若波罗蜜多显示一切法在胜义中无有实物，因为不是心和心所的行境，所以通过显示不可思议的方式，阐述是产生如来并显示世间的。 般若波罗蜜多等六波罗蜜多等直到一切相智之间，以世间称呼超世间的诸法，是指从属于遍计所执性的所有法中领悟，所以称为世间。 善现，再者，这部甚深般若波罗蜜多对如来显示名为世间寂静等等，直到显示一切相智的世间寂静为止
English
Because it explains and shows the nature of emptiness, it becomes the Tathagata. Therefore, it is said that this Prajnaparamita is the one that produces the Tathagata and shows the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita shows the Tathagata as the world is empty, etc. Because this Prajnaparamita elaborately explains that all dharmas are the nature of emptiness in the ultimate sense, it shows that it produces the Tathagata and shows the world. How does it show the world as empty? From showing that form is empty in the world, etc., to showing that all-knowingness is empty in the world, it elaborately shows that the dharmas from form, etc., up to all-knowingness are the nature of emptiness in the ultimate sense. Because the Bhagavan has realized it, and thus becomes the Tathagata, it shows that this Prajnaparamita is the one that produces the Tathagata and shows the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita shows the Tathagata as the world is inconceivable, etc., until it shows that the world of all-knowingness is inconceivable. Because this profound Prajnaparamita shows that all dharmas are without substance in the ultimate sense, because it is not the object of mind and mental factors, it explains that it produces the Tathagata and shows the world through showing the inconceivable. Prajnaparamita, etc., the six Paramitas, etc., up to all-knowingness, by calling the supramundane dharmas as the world, it means to realize from all the dharmas belonging to the nature of imputation, therefore it is called the world. Subhuti, furthermore, this profound Prajnaparamita shows the Tathagata as the world is secluded, etc., until it shows that the world of all-knowingness is secluded.