Tibetan
ངས་སུ་བསྲུང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དགོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་གང་གིས་བྱོན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་ སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལོན་ལྡོན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་ན། དོན་དམ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་དབང་མེད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གསོག་དང་གསོབ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་
Chinese
之所以说“我所守护的缘故”是指：如来做了恩情，铭记恩情的理由的详细阐述，即凭借什么方法而来，凭借什么道路而证得无上正等觉，显现圆满成佛，这指的是依靠此般若波罗蜜多。如来获得了佛的果位，以及显现圆满成佛的般若波罗蜜多本身，被称为乘和道。因此，为了对它进行供养和恭敬等，就是知恩和念恩的表示。善现，所谓“那是应当看作如来的知恩和念恩”，是指凭借什么原因而获得无上菩提，对那个原因进行供养和恭敬等，那本身就应当看作是报答恩情和报恩。善现，再者，如来依靠一切法无相，因为没有作者，所以一切法都未被造作而显现圆满成佛，这指的是从胜义谛上来说，一切法无相，并且因为没有外道所臆测的作者。一切法不由任何人造作而领悟，那也是依靠此般若波罗蜜多而领悟的含义。所谓“因为无身而未造作，显现圆满成佛”，是指一切法从胜义谛上来说，因为没有实物，所以由此所显示的因和缘等都没有造作而领悟。善现，如是如来依靠般若波罗蜜多，一切法无为而显现圆满成佛，那就是如来的知恩和念恩。如是，一切法没有作者，以及无为而领悟，那也是依靠此般若波罗蜜多而领悟的，如是领悟本身也是对般若波罗蜜多殷勤供养，即报答恩情和
English
The reason for saying "because I protect" refers to: The Thus-gone One has done a favor, a detailed explanation of the reason for remembering the favor, that is, by what method did he come, and by what path did he manifest and perfectly awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which refers to relying on this Prajnaparamita. The Thus-gone One has attained the fruit of Buddhahood, and the Prajnaparamita itself, which manifests perfect and complete enlightenment, is called the vehicle and the path. Therefore, in order to make offerings and respect to it, it is a sign of knowing and remembering kindness. Subhuti, the so-called "that should be regarded as the Thus-gone One's knowing and remembering kindness," refers to the fact that by what cause one attains unsurpassed Bodhi, making offerings and respect to that cause itself should be regarded as repaying kindness and gratitude. Subhuti, furthermore, the Thus-gone One relies on all dharmas being without characteristics, because there is no agent, so all dharmas are manifested and perfectly awakened without being created, which means that from the ultimate truth, all dharmas are without characteristics, and because there is no agent conjectured by non-Buddhists. All dharmas are understood without being created by anyone, and that also means that it is understood by relying on this Prajnaparamita. The so-called "because of being without a body, it is uncreated, manifesting perfect and complete enlightenment," means that all dharmas, from the ultimate truth, are understood without being created by the causes and conditions, etc., shown by the fact that there is no entity. Subhuti, thus the Thus-gone One relies on the Prajnaparamita, and all dharmas are non-active and manifest perfect and complete enlightenment, which is the Thus-gone One's knowing and remembering kindness. Thus, all dharmas are without an agent, and are understood as non-active, which is also understood by relying on this Prajnaparamita, and such understanding itself is also diligently offering to the Prajnaparamita, that is, repaying kindness and
Chinese
这是为了回答这个问题而作的阐述。 善现，再者，依靠般若波罗蜜多，如来、应供、正等觉的智慧，以无作、无入于一切法的表示而入，这是因为没有作者，所以一切法谁也没有做，了知此事的智慧也是谁也没有做。了知一切法没有作者的入，从胜义谛上来说，是没有入的，只是在世俗谛的表示中才有的。这是为了阐述这个道理。 善现，从这个角度来说，般若波罗蜜多是产生如来的，是显示这个世界的。这是因为如来以世俗谛和胜义谛的方式领悟了一切法，成为了如来，并且如来所显示的世间一切法，也是依靠这个般若波罗蜜多来显示的。因此，般若波罗蜜多是产生如来和显示这个世界的。这是为了阐述这个道理。 善现请问： 世尊，既然一切法都没有知者和见者，那么般若波罗蜜多如何产生如来并显示这个世界呢？这是因为善现领悟了前面所说的一切法没有作者的道理，既然没有作者，那么也没有知者和见者，因此般若波罗蜜多产生如来并显示世界是不可能的，所以才这样郑重地请问。 世尊回答说： 善现，是这样的，是这样的，一切法都没有知者和见者。 这是世尊回答善现所问的问题是真实的。从胜义谛上来说，一切法自性空，没有实体，所以没有知者和见者是真实的。如果像胜义谛那样去了解，世间就没有其他人了。如来是依靠这个般若波罗蜜多，才证悟到一切法没有知者和见者的，因此，般若波
English
This is an explanation to answer that question. Furthermore, Subhuti, relying on the Perfection of Wisdom, the wisdom of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, enters through the indication of non-action and non-entry into all dharmas. This is because there is no agent, so no one has created all dharmas, and the wisdom that knows this is also uncreated. The entry of knowing that all dharmas have no agent is, in ultimate truth, without entry, but only enters into the mere indication of conventional truth. This is to explain this principle. Subhuti, from this perspective, the Perfection of Wisdom generates the Tathagata and reveals this world. This is because the Tathagata comprehends all dharmas in the manner of conventional and ultimate truth, becomes the Tathagata, and the Tathagata's teachings of all worldly dharmas are also based on this Perfection of Wisdom. Therefore, this Perfection of Wisdom generates the Tathagata and reveals this world. This is to explain this principle. Subhuti asked: World Honored One, since there is no knower or seer in all dharmas, how does the Perfection of Wisdom generate the Tathagata and reveal this world? This is because Subhuti understood the meaning of the previously stated absence of an agent in all dharmas. Since there is no agent, there is also no knower or seer, so it is impossible for the Perfection of Wisdom to generate the Tathagata and reveal the world. Therefore, he asked this question with great emphasis. The World Honored One replied: Subhuti, it is so, it is so. All dharmas have no knower and no seer. This is the World Honored One's affirmation that Subhuti's question is true. From the perspective of ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence and have no substance, so it is true that there is no knower or seer. If one understands like ultimate truth, there would be no one else in the world. The Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, realized that all dharmas have no knower and no seer. Therefore, the Perfection of
Chinese
因此，此般若波罗蜜多能生如来，并如实开示此世间，如是宣说。 善现，一切法皆是空性，无有积聚、无有实质、无有自在、无有心要。善现，因此之故，一切法无有知者，亦无有见者。此乃宣说无有知者与无有见者之理。真实义中，一切法自性为空，因无实物，故无所知、无所见。因此，无有知者与见者，如是宣说。所谓积聚、实质、自在、心要，应知皆为无实物之异名。 善现，复次，一切法无有知者，亦无有见者。善现，云何一切法无有知者，亦无有见者耶？善现，一切法不住于任何处，亦不属于任何范畴。善现，因此之故，一切法无有知者，亦无有见者。此乃宣说无有知者与无有见者之另一种理由。真实义中，一切法因无实物，故不住于任何处，亦不属于三界中任何一界。因此，无有知者与见者，如是宣说。 善现，如是般若波罗蜜多能生如来，并开示世间，此乃谓如是，一切法不住于任何处，亦不属于任何范畴，故无有知者与见者，如来已证悟此理，并已成如来。开示世间亦是依于此般若波罗蜜多而生，故此般若波罗蜜多能生如来，并开示世间，如是宣说。 又，以“色不可见故为空性”等句，阐述此甚深般若波罗蜜多于世间如实开示。所谓“色不可见故为空性”，乃谓修习、禅修此甚深般若波罗蜜多后，于遍计所执之色相上
English
Therefore, this Prajnaparamita generates the Tathagata and reveals this world without turning back, as it is taught. Subhuti, all dharmas are emptiness, without accumulation, without essence, without power, without core. Subhuti, therefore, all dharmas are without a knower and without a seer. This teaches the reason for the absence of a knower and a seer. In ultimate reality, all dharmas are empty by nature. Because there is no entity, there is nothing to be known or seen. Therefore, there is no knower and no seer, as it is taught. The terms "accumulation," "essence," "powerlessness," and "lack of core" should be understood as synonyms for the absence of entity. Furthermore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Subhuti, how are all dharmas without a knower and without a seer? Subhuti, all dharmas do not abide anywhere and do not belong to any category. Subhuti, therefore, all dharmas are without a knower and without a seer. This teaches another reason for the absence of a knower and a seer. In ultimate reality, because all dharmas are without entity, they do not abide anywhere and do not belong to any of the three realms. Therefore, there is no knower and no seer, as it is taught. Subhuti, thus, Prajnaparamita generates the Tathagata and reveals the world. This means that because all dharmas do not abide anywhere and do not belong to any category, there is no knower and no seer. The Tathagata has realized this, and having become a Tathagata, the revelation of the world also arises from relying on this Prajnaparamita. Therefore, this Prajnaparamita generates the Tathagata and reveals the world, as it is taught. Moreover, the verses beginning with "Form is empty because it is invisible" explain how this profound Prajnaparamita reveals the truth in the world. The phrase "Form is empty because it is invisible" means that after practicing and meditating on this profound Prajnaparamita, on the imputed form