Tibetan
ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང༌། དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་མ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུགས་གཞན་གྱིས་གཟུགས་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ཚོར་བ་ལ་ སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ལས་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདུས་པ་ལས། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ། ལུས་དང་སེམས་གདུང་ཞིང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀའི་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་བགོས་ནས། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པ
Chinese
名为“甚深现证菩提”者，即是说，如是通达甚深般若波罗蜜多，超越一切自性之执著后，又为众生广为开示其义，即空性之自性，乃是通达甚深自性后开示，甚为稀有之义。世尊，如是甚深般若波罗蜜多，乃诸如来、应供、正等觉者之行境，乃至“善能分别一切自性”之间，乃是说，世尊通达甚深般若波罗蜜多之义，成为行境，且于此修习，现证无上菩提后，于世俗中，分别开示一切法之自性，乃具足方便与殊胜智慧，甚为稀有之义。如是“色之自性”乃至“善能分别一切相智之自性，甚为稀有”之间，乃是仅开示善能分别何者之自性之诸法之名相而已。如是请问后，世尊于欲乐中行，并对有色不乐之天子们开示道：天子们，色乃是可毁坏之自性，如来于此无自性中现证菩提等，乃是说，于世俗中开示诸法各自之自性为何后，于胜义中，开示通达彼等无自性，其中“色乃是可毁坏之自性”者，乃是因有碍触故，他者能毁坏色故。“如来于此无自性中现证菩提”者，乃是说，于世俗中，色之自性虽是可毁坏，然于胜义中，因自性空故，如来通达无自性之义。此无自性中现证菩提之义，于受等下文一切亦如是。
English
That which is called "Profoundly Manifesting Perfect Enlightenment" means that, having understood the profound Prajñāpāramitā, which transcends all attachments to characteristics, and then extensively revealing its meaning, the characteristic of emptiness, to sentient beings, is the meaning of revealing after understanding the profound characteristic, which is extremely rare. O Blessed One, thus the profound Prajñāpāramitā becomes the realm of activity for the Tathāgatas, Arhats, and Perfectly Awakened Ones, up to "perfectly distinguishing all characteristics," which means that the Blessed One understood the profound meaning of Prajñāpāramitā, became the realm of activity, and having practiced it, manifested perfect enlightenment in unsurpassed Bodhi, and then separately revealed the characteristics of all dharmas in conventional truth, possessing supreme skillful means and wisdom, which is extremely rare. From "the characteristic of form" to "perfectly distinguishing the characteristic of all-knowingness is extremely rare," it only reveals the names of the dharmas that perfectly distinguish the characteristics of whatever dharmas. After asking in this way, the Blessed One, acting according to desire, spoke to the sons of the gods who have form but do not enjoy it: Sons of the gods, form is the characteristic of being destructible. The Tathāgata manifests perfect enlightenment in this absence of characteristics, and so on, which means that after revealing what the respective characteristics of the dharmas are in conventional truth, in ultimate truth, it reveals the understanding of those without characteristics. Among them, "form is the characteristic of being destructible" means that because of being obstructive, others can destroy form. "The Tathāgata manifests perfect enlightenment in this absence of characteristics" means that in conventional truth, although the characteristic of form is destructible, in ultimate truth, because it is empty of inherent existence, the Tathāgata understands the meaning of absence of characteristics. The meaning of manifesting perfect enlightenment in this absence of characteristics is the same for all the following, such as feeling.
Chinese
应当加上。感受是体验的体性，即是说，因为是体验快乐、痛苦、非乐非苦三种相的体性。 认识是执持的体性，即是说，因为是执持名称和相等等。 行是显着地造作的体性，即是说，因为是区分善、非善和无记的业。 识是了知各自差别的体性，即是说，因为是分别六境各自的差别。 蕴是痛苦的体性，即是说，因为是变成生病和衰老等等。 界是痛苦的体性，即是说，因为是六境和六根以及六识聚集，从中产生触和感受，是轮回的因。 处是产生的门的体性，即是说，因为是依靠十二处而产生六识。 缘起是聚合的体性，即是说，因为是因和缘聚集和合而成果。 布施波罗蜜多是完全施舍的体性，即是说，因为是将财物和法的布施完全施舍给想要财物和法的人们。 戒律波罗蜜多是没有苦恼的体性，即是说，因为是断除杀生等等，具有戒律，自己无论是今生和来世，身心都没有痛苦和不适，并且对于其他众生也没有损害和苦恼。 忍辱波罗蜜多是没有扰乱的体性，即是说，因为是具有忍辱，自己和他人双方的心都没有扰乱。 精进波罗蜜 多是不可战胜的体性，即是说，因为是分配了精进的力量，不会被魔和障碍所压倒和战胜。 静虑波罗蜜多是正确摄持的体性，即是说，心平等
English
Should be added. Feeling is the nature of experiencing, that is to say, because it is the nature of experiencing the three aspects of happiness, suffering, and neither happiness nor suffering. Cognition is the nature of grasping, that is to say, because it grasps names and characteristics, and so on. Formation is the nature of manifestly forming, that is to say, because it distinguishes virtuous, non-virtuous, and neutral actions. Consciousness is the nature of knowing individual distinctions, that is to say, because it differentiates the individual distinctions of the six objects. The aggregates are the nature of suffering, that is to say, because they change into sickness and old age, and so on. The realms are the nature of suffering, that is to say, because the six objects, six faculties, and six consciousnesses gather together, from which contact and feeling arise, which are the cause of samsara. The sources are the nature of the gate of arising, that is to say, because the six consciousnesses arise dependent on the twelve sources. Dependent origination is the nature of aggregation, that is to say, because the causes and conditions gather and combine to produce the result. Generosity, the perfection of giving, is the nature of completely giving away, that is to say, because it completely gives away material goods and Dharma to those who desire material goods and Dharma. Discipline, the perfection of morality, is the nature of being without affliction, that is to say, because it abandons killing and so on, and possesses discipline, oneself, both in this life and the next, will be without suffering and discomfort of body and mind, and there will be no harm or affliction to other sentient beings. Patience, the perfection of forbearance, is the nature of being without disturbance, that is to say, because one possesses patience, the minds of both oneself and others will be without disturbance. Diligence, the perfection of effort, is the nature of being invincible, that is to say, because one has distributed the power of diligence, one will not be overwhelmed or defeated by demons and obstacles. Contemplation, the perfection of meditation, is the nature of correctly gathering, that is to say, the mind is equal.