Tibetan
འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་
Chinese
世间导师所教示的，色如何了知呢？如是性，以及无错乱如是性，不变异且无分别，无相且无造作，无戏论且无所缘，如是了知。乃至，识了知。识如何了知呢？如是性，以及无错乱如是性，不变异且无分别，无相且无造作，无戏论且无所缘，如是了知。之间所说的是，五蕴以如是性的自性了知。其中，所谓如是性，以及无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无造作，无戏论，无所缘，是法界的名相。究竟而言，五蕴无实物，以空性的自性了知之义。 善现，如是如来依靠此甚深般若波罗蜜多，有情他者，以及补特伽罗他者的心的散布，和合，开展，收摄，也如如是性如何一般了知。乃至，无所缘如何一般了知之间所说的是，如何五蕴究竟而言无实物，以如是性的自性了知，如是，有情等的心的行境散布，和合，开展，收摄等，也究竟而言无实物，以如是性的自性了知之义。 如此，散布，和合，开展，收摄的如是性为何，即是蕴的如是性。乃至，如来的如是性为何，即是如是性唯一。无有差别的如是性。无有差别的如是性为何，即是不尽，不尽之故无二，故无二作之间所说的是，有漏法，以及无漏法，世间法，以及出世间法一切，以及圣者的
English
The world teacher taught, how is form known? Suchness, and non-erroneous suchness, unchanging and without discrimination, without characteristics and without action, without elaboration and without object, thus it is known. And so on, consciousness is known. How is consciousness known? Suchness, and non-erroneous suchness, unchanging and without discrimination, without characteristics and without action, without elaboration and without object, thus it is known. What is said in between is that the five aggregates are known as the nature of suchness. Among them, what is called suchness, and non-erroneous suchness, unchanging, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, and without object, are the names of the realm of phenomena. Ultimately, the five aggregates are without substance, and are known as the nature of emptiness. Subhuti, thus the Tathagata relies on this profound Prajnaparamita, sentient beings others, and the minds of other individuals, the scattering, gathering, spreading, and contracting, are also known as suchness. And so on, what is said in between is how the five aggregates are ultimately without substance, and are known as the nature of suchness, and so on. The actions of the minds of sentient beings, the scattering, gathering, spreading, and contracting, are also ultimately without substance, and are known as the nature of suchness. Thus, what is the suchness of scattering, gathering, spreading, and contracting, is the suchness of the aggregates. And so on, what is the suchness of the Tathagata, is the same suchness. The suchness without difference. What is the suchness without difference, is inexhaustible, because it is inexhaustible, it is non-dual, therefore it is not made into two. What is said in between is, defiled dharmas, and undefiled dharmas, worldly dharmas, and all supramundane dharmas, and the noble ones.
Tibetan
གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་དག་རྟོགས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། ཤེས་
Chinese
这是为了显示一切众生在本性上是同一的，因为没有差别，所以是无二的。善现，这就是一切法的本性。如来依靠这般若波罗蜜多，现证圆满正等觉。这是说，按照前面所说的次第，如来证悟到一切法在本性上是同一的，也是依靠这甚深般若波罗蜜多而证悟，为了现证圆满正等觉，才向世间宣说的。善现，因此这甚深般若波罗蜜多是产生如来的。所谓“向世间宣说”，是指总结并显示了前面所说的甚深般若波罗蜜多产生如来和向世间宣说的意义。善现，因此如来阿罗汉正等觉证悟了一切法的本性。证悟了无错谬的本性和非异体的本性。因为是本性，所以称为如来阿罗汉正等觉。这是说，显示了这甚深般若波罗蜜多产生如来的意义，即从这般若波罗蜜多中，通达所说的一切法的本性、无错谬的本性和非异体的本性，从而获得无上圆满正等菩提，因此才被称为如来阿罗汉正等觉。因此，显示了这甚深般若波罗蜜多是产生如来的。善现请问：世尊，就像这样，一切法的本性、无错谬的本性和非异体的本性，这是很深的。世尊，如来现证圆满正等觉这些法之后，为众生所说的这些法也是非常深的。这是因为善现领悟到所说的一切法的本性的意义，所以
English
This is to show that all beings are of one taste in suchness, and because there is no difference, they are non-dual. Subhuti, this is the suchness of all dharmas. The Tathagata relies on this Prajnaparamita to realize complete and perfect enlightenment. This means that, according to the order mentioned above, the Tathagata realized that all dharmas are of one taste in suchness, and also relied on this profound Prajnaparamita to realize it. In order to realize complete and perfect enlightenment, he proclaimed it to the world. Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita is the producer of the Tathagata. The so-called "proclaiming to the world" refers to summarizing and showing the meaning of the profound Prajnaparamita producing the Tathagata and proclaiming to the world mentioned above. Subhuti, therefore, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha realized the suchness of all dharmas. He realized the suchness without error and the suchness that is not different. Because it is suchness, it is called Tathagata Arhat Samyaksambuddha. This is to say that it shows the meaning of this profound Prajnaparamita producing the Tathagata, that is, from this Prajnaparamita, understanding the suchness of all dharmas, the suchness without error, and the suchness that is not different, thereby obtaining the unsurpassed complete and perfect Bodhi, and therefore it is called Tathagata Arhat Samyaksambuddha. Therefore, it is shown that this profound Prajnaparamita is the producer of the Tathagata. Subhuti asked: World Honored One, just like this, the suchness of all dharmas, the suchness without error, and the suchness that is not different, this is very profound. World Honored One, after the Tathagata realized complete and perfect enlightenment of these dharmas, the dharmas spoken to sentient beings are also very profound. This is because Subhuti realized the meaning of the suchness of all dharmas, so
Tibetan
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་ཟབ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པའི་གང་ཟག་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཟད་པར་བསྟན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །། སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི་བདག་ཅག་གིས་འཇལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཞུ་བ་ཡང་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས
Chinese
甚深般若波罗蜜多显示一切法之真如，并显示对于如此甚深之义，信奉和信仰之人稀少。世尊开示说：善现，所谓真如是不可尽者，乃至所谓一切法之真如之间，即是显示真如之甚深义，一切法之真如不可变异，以完全成立之方式显示不可穷尽，故说甚深。广说十万颂般若波罗蜜多经之第三十三品完毕。 第三十四品 不等与等品 之后，以三千大千世界此欲界和色界中的天子等语，是为了阐述此甚深般若波罗蜜多经，以显示一切法无自性之自性之方式，是如来所生，是世间之导师。为了发起此开端，三千大千世界之诸天向世尊请问般若波罗蜜多之体性，即世尊宣说甚深般若波罗蜜多时，请问世尊甚深般若波罗蜜多之体性如何，这是因为之前所说的一切法， 真如一味，无有差别之义，若以我等衡量，显示如此甚深之义之甚深般若波罗蜜多之体性如何而请问。如此请问也是因为之前善现显示了显示一切法之真如之甚深般若波罗蜜多，为了消除眷属中有些人认为如此甚深之法是否是实有之物的疑惑而请问。世尊开示说：天子们，此甚深般若波罗蜜多之体性是空性，乃至天子们，此甚深般若波罗蜜多之体性是虚空之体性之间，是因为般若波罗蜜多无有实物，
English
The profound Perfection of Wisdom shows the Suchness of all phenomena, and shows that those who believe and have faith in such profound meaning are rare. The Blessed One said: Subhuti, so-called Suchness is inexhaustible, up to the Suchness of all phenomena, which shows the profound meaning of Suchness itself, the Suchness of all phenomena is immutable, and it is shown to be inexhaustible in a completely established way, therefore it is said to be profound. The thirty-third chapter of the extensively explained Hundred Thousand Verses Perfection of Wisdom Sutra is completed. Chapter Thirty-Four: Unequal and Equal Then, with the words "the sons of gods in the desire realm and the form realm of this three-thousand great thousand world system," it is to explain that this profound Perfection of Wisdom Sutra, through showing the nature of all phenomena as without characteristics, is what the Tathagata generates and is the teacher of the world. In order to initiate this beginning, the gods of the three-thousand great thousand world system asked the Blessed One about the nature of the Perfection of Wisdom, that is, when the Blessed One expounds the profound Perfection of Wisdom, they asked what the nature of the profound Perfection of Wisdom is, because all the phenomena mentioned above, Suchness is of one taste, without difference, if we measure it, what is the nature of this profound Perfection of Wisdom that shows such profound meaning? The reason for asking in this way is also because Subhuti previously showed the profound Perfection of Wisdom that shows the Suchness of all phenomena, and in order to eliminate the doubts of some in the retinue who thought whether such profound Dharma is something real. The Blessed One said: Sons of gods, the nature of this profound Perfection of Wisdom is emptiness, up to the nature of this profound Perfection of Wisdom is the nature of space, because the Perfection of Wisdom has no real substance,