Tibetan
་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད
Chinese
依靠圆满正等觉的般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的无量心，如实了知是无量心，直到（此句）之间，是显示了知无色界有情的心之行境。无色界有情安住于虚空无边处等持，不依赖色等事物，且行境是无量，故称无量。那些心在胜义中无有事物，因此不住于虚空无边处，所以也不如实随观其住处。不住于识无边处，所以也不如实随观其住处。不住于无所有处，所以也不如实随观其安住处。不住于非想非非想处，所以也不如实随观其近住处。如是，因为心无有事物，所以通达心续无有依处且无量，称为如实了知。 善现，再者，如来、应供、正等觉，依靠此般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可示现心，如实了知是不可示现心，直到（此句）之间。 善现，如是，如来、应供、正等觉，依靠此甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可示现心，如实了知是名为不可示现的心。
English
Relying on the Perfection of Wisdom of the Perfectly Complete Buddha, regarding the immeasurable mind of other sentient beings and individuals, knowing as it is that it is an immeasurable mind, up to (this phrase), it shows the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the formless realm. Because formless sentient beings abide in the samadhi of the sphere of infinite space and so on, they do not rely on objects such as form, and their object of focus is immeasurable, therefore it is called immeasurable. Since those minds are without objects in the ultimate sense, they do not abide in the sphere of infinite space, therefore they do not truly observe their abode. Because they do not abide in the sphere of infinite consciousness, they do not truly observe their abiding. Because they do not abide in the sphere of nothingness, they do not truly observe their complete abiding. Because they do not abide in the sphere of neither perception nor non-perception, they do not truly observe their near abiding. Thus, because the mind has no object, it is called knowing as it is when one understands that the mind stream has no basis and is immeasurable. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, relying on this Perfection of Wisdom, regarding the unmanifest mind of other sentient beings and individuals, knowing as it is that it is an unmanifest mind, up to (this phrase). Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, relying on this profound Perfection of Wisdom, regarding the unmanifest mind of other sentient beings and individuals, knowing as it is that it is called the unmanifest mind.
Tibetan
་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཟིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ། བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་འཕྲོ་བ་ནི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་ལ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན། འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་ཅིང་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་རྟག་
Chinese
因为以自性空，所以观见无自性，称为如实遍知。 善现，再者，如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可见之心，称为不可见之心，如实遍知。 善现，如是如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可见之心，称为不可见之心，如实遍知之间，是说了知有情众生各自不可见之心的行境，实际上，那些心无实物，即使如来的五眼也无法照见，了知此即是如实遍知，如来的五眼已于前述。 善现，再者，如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的散乱心、收摄心、扩张心、收缩心，如实遍知等等，是说外道颠倒见者执五蕴为我，而了知常、断、增益、损减之心行。 散乱心是执着我与世间为常的心。 收摄心是执着为断灭的心。 扩张心是增益的心。 收缩心是损减的心。 善现，于此，如来、应供、正等觉，对于他方有情和补特伽罗，无论生起和产生的散乱心、收摄心、扩张心、收缩心有多少，所有这些都依赖于色，依赖于受，依赖于想，依赖于行
English
Because it is empty of its own nature, seeing the absence of nature is called knowing as it is. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, knows as it is the invisible mind of other sentient beings and individuals, which is called the invisible mind. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, knows as it is the invisible mind of other sentient beings and individuals, which is called the invisible mind. This shows the knowledge of the conduct of the invisible minds of sentient beings, each invisible to the other. In reality, those minds are without substance, and even the five eyes of the Tathagata cannot see them. Knowing this is called knowing as it is. The five eyes of the Tathagata have already been explained above. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, knows as it is the scattered mind, gathered mind, expanded mind, and contracted mind of other sentient beings and individuals. This refers to the knowledge of the conduct of the minds of those with distorted views, who grasp the five aggregates as self, and who hold to permanence, annihilation, addition, and subtraction. The scattered mind is the mind that grasps self and the world as permanent. The gathered mind is the mind that grasps annihilation. The expanded mind is the mind of addition. The contracted mind is the mind of subtraction. Subhuti, in this, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, knows that all the scattered mind, gathered mind, expanded mind, and contracted mind that arise and occur in other sentient beings and individuals depend on form, depend on feeling, depend on perception, depend on formation.
Chinese
依赖于。依赖于识而生起和发生，对于众生和他人的心，完全了解那些人的心，这是外道执着于常断，诽谤者将五蕴执为我，从而观察常断等。实际上，仅仅是五蕴而已，如来如实地完全了解没有所谓的“我”，这是所教导的。因此，如来、阿罗汉、正等觉者，对于其他众生和他人的心，如散乱、聚集、分散和收缩等，像这样完全了解，等等。外道们执着于常断，诽谤者认为心的行为是散乱、聚集、分散和收缩，了解这些，就是将前面所说的意义分开来详细解释。所谓“我和世界是无常的，这才是真实的，其他的没有意义”，这是住在色蕴中。这是住在受蕴中。这是住在想蕴中。这是住在行蕴中。这是住在识蕴中。 所谓“我和世界是无常的，这才是真实的，其他的没有意义”，这是住在色蕴中。这是住在受蕴中。这是住在想蕴中。这是住在行蕴中。这是住在识蕴中。这是外道执着于常的心的行为散乱，我和世界两者都是真实常有的。像这样说等等，这是真实的，说无常的其他说法是不理解的说法，不是真实的，没有意义而且是虚假的。那些人实际上是没有所谓的“我”，只是将五蕴执为我而说而已，这是所教导的。因此，这是显示了了解执着于常的心的行为散乱。所谓“我和世界是无常的，这才是真实的，其他的没有意义”，这是住在色蕴中。这是住在受蕴中。这是住在想蕴中。这是住在行蕴中。这是住在识蕴中。这是外道执着于断灭的心的行为聚集，这是所教导的。有些外道认为我和世界两者都是无常的，执着于断灭，这才是真实的，常
English
depending on. Depending on consciousness, it arises and occurs. Regarding other beings and the minds of those other individuals, fully understanding those minds, this refers to the heretics who cling to permanence and annihilation, and those who slander, grasping the five aggregates as self. Thus, they come to view permanence, annihilation, and so forth. In reality, it is merely the five aggregates, and the Tathagata fully understands as it is that there is no such thing as "self." This is what is taught. Therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, regarding other beings and the minds of other individuals, such as scattering, gathering, dispersing, and contracting, fully understands them in this way, and so on. The heretics cling to permanence and annihilation, and those who slander view the actions of the mind as scattering, gathering, dispersing, and contracting. Understanding these is to separate and explain in detail the meanings previously mentioned. The statement, "Self and the world are impermanent, this is the truth, and the rest is meaningless," refers to dwelling in form. This refers to dwelling in feeling. This refers to dwelling in perception. This refers to dwelling in mental formations. This refers to dwelling in consciousness. The statement, "Self and the world are impermanent, this is the truth, and the rest is meaningless," refers to dwelling in form. This refers to dwelling in feeling. This refers to dwelling in perception. This refers to dwelling in mental formations. This refers to dwelling in consciousness. This refers to the scattering of the mind's actions of heretics who view permanence, that both self and the world are truly permanent. Saying such things is true, but other statements of impermanence are unintelligent speech, not true, meaningless, and false. Those people, in reality, have no "self," but merely grasp the five aggregates as self and speak. This is what is taught. Therefore, this shows the understanding of the scattering of the mind's actions of those who view permanence. The statement, "Self and the world are impermanent, this is the truth, and the rest is meaningless," refers to dwelling in form. This refers to dwelling in feeling. This refers to dwelling in perception. This refers to dwelling in mental formations. This refers to dwelling in consciousness. This refers to the understanding of the gathering of the mind's actions of heretics who view annihilation. Some heretics believe that both self and the world are impermanent, clinging to annihilation, this is the truth, permanence.