Tibetan
ཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ན་མ་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ། བདུད་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་བར་གྱུར། མི་ཀློག་པར་གྱུར། ལུང་མི་འབོགས་པར་གྱུར། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་གྱུར། མི་སྒོམ་པར་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ
Chinese
复次，若有人询问甚深般若波罗蜜多，或读诵，或受持，或念诵，或书写，或如理作意之时，若有人前来宣说众生地狱之苦，乃至说：“汝于此处获得自菩提，未来莫再轮回。”若是如此，须菩提，此人即不具足询问、受持、念诵甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，此乃菩萨摩诃萨之魔业，应如是知。菩萨行般若波罗蜜多，为利有情，长久住于轮回，菩萨行此行时，魔化为善知识之相，宣说轮回之过患，劝令以声闻、缘觉之乘速证涅槃，此亦应知为魔业。复次，须菩提，若说法者唯有一人，无侣伴且自作主张，听法者则安住于僧团之中，乃至因此使听法者退转。须菩提，此人亦不具足询问、受持、念诵甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，此乃菩萨摩诃萨之魔业，应如是知。若说法者与听法者二者，行持与发心不一致，则行般若波罗蜜多不能圆满，且成障碍，故应知为魔业。复次，须菩提，若恶魔化作比丘之相，乃至令彼等心生犹豫，不再询问甚深般若波罗蜜多，不再读诵，不再受持，不再念诵，不再修习，不再如理作意。须菩提，此人亦不具足询问、受持、念诵甚深般若波罗蜜多的因缘。
English
Furthermore, if someone asks about this profound Perfection of Wisdom, or reads it, or receives it, or recites it, or holds it, or properly attends to it, and someone comes and speaks of the unpleasantness of the hells for sentient beings, saying, "May you attain self-awakening right here! May you not wander in samsara in the future!" If that is the case, Subhuti, that person does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should be recognized as the work of a Mara by a Bodhisattva Mahasattva. When a Bodhisattva engages in the Perfection of Wisdom, working for the benefit of sentient beings and remaining in samsara for a long time, if Maras transform into the guise of virtuous friends, mentioning the faults of samsara and urging them to quickly attain Nirvana through the vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, that too should be recognized as the work of a Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is only one person, without a companion and acting on their own, and the Dharma listeners are dwelling within the Sangha, and if that causes those Dharma listeners to turn away, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should be recognized as the work of a Mara by a Bodhisattva Mahasattva. If the practice and intention of the Dharma speaker and the Dharma listeners are not in harmony, then the practice of the Perfection of Wisdom will not be complete and will become an obstacle, therefore it should be recognized as the work of a Mara. Furthermore, Subhuti, if evil Maras take on the appearance of monks, and cause them to become doubtful and no longer ask about this profound Perfection of Wisdom, no longer read it, no longer receive it, no longer recite it, no longer meditate on it, and no longer properly attend to it, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Perfection of Wisdom.
Tibetan
། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་དག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསླབས་ནས། ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ཇི་སྐད་དུ་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདྲི་འདི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་བསྡིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་ས
Chinese
而且，善现，菩萨摩诃萨以“应当了知那是魔业”等语，是为了菩萨在般若波罗蜜多上精进时，为了制造障碍，魔变成比丘的形象，学习小乘的经部， 说：我们如何理解的，那是般若波罗蜜多，你们所读的不是般若波罗蜜多，这样进行欺骗的事情会发生，这也显示了应当了知那是魔业。善现，再者，恶魔罪恶者变成比丘的形象后，说：他自己会获得菩提。如果他听到这些话后，不修习般若波罗蜜多，善现，那也是不具备询问甚深般若波罗蜜多、受持和念诵的因缘。善现，菩萨摩诃萨以“应当了知那是魔业”等语，是为了菩萨不希望以小乘的方式从轮回中解脱，而在修习般若波罗蜜多时，以修习这个般若波罗蜜多，会以小乘的次第从轮回中解脱来恐吓，如果发生阻碍修习这个般若波罗蜜多的事情，这也显示了应当了知那是魔业。善现，再者，在宣说这个甚深般若波罗蜜多时，会发生许多成为障碍的魔业，菩萨摩诃萨以“应当了知那些魔业是魔业”等语，直到善现，布施波罗蜜多的形象是魔业，菩萨摩诃萨应当断除那些，是为了显示如果出现显示六波罗蜜多的形象，应当了知那是魔业，六波罗蜜多的形象，也是以小乘的方式有执着地显示。
English
Moreover, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, with the words "It should be known as the work of Mara," etc., is because when the Bodhisattva is diligent in the Perfection of Wisdom, in order to create obstacles, the Mara transforms into the form of a Bhikshu, learns the Sutras of the Lesser Vehicle, saying: "What we understand is the Perfection of Wisdom, but what you read is not the Perfection of Wisdom," such deception will occur, and this also shows that it should be known as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the evil Mara, the sinful one, having taken the appearance of a Bhikshu, says: "He himself will attain enlightenment." If he hears these words and does not practice the Perfection of Wisdom, Subhuti, that is also not possessing the causes and conditions for inquiring about the profound Perfection of Wisdom, upholding it, and reciting it. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, with the words "It should be known as the work of Mara," etc., is because the Bodhisattva does not wish to be liberated from Samsara in the manner of the Lesser Vehicle, and while practicing the Perfection of Wisdom, threatens that by practicing this Perfection of Wisdom, one will be liberated from Samsara in the order of the Lesser Vehicle. If there occurs an obstruction to practicing this Perfection of Wisdom, this also shows that it should be known as the work of Mara. Subhuti, furthermore, when this profound Perfection of Wisdom is being taught, many works of Mara that become obstacles will occur, and the Bodhisattva-Mahasattva, with the words "Those works of Mara should be known as the works of Mara," etc., until Subhuti, the image of the Perfection of Giving is the work of Mara, and the Bodhisattva-Mahasattva should abandon those, is to show that if there appears the display of the images of the six Perfections, it should be known as the work of Mara, and the image of the six Perfections is also displayed with attachment in the manner of the Lesser Vehicle. Subhuti, furthermore, those endowed with the Hearer Vehicle and self-
Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང༌། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བར་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་འོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ མེད་པ་ལས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི
Chinese
具有佛陀乘的经部，菩萨摩诃萨也应知那是魔的事业，应当舍弃。从“如果对那也生起欢喜，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持，念诵的因缘，善现，那菩萨摩诃萨也应知那是魔的事业”之间，恶魔那些恶人化作比丘的形象，为了获得声闻和独觉的果位，会对菩萨宣说，如果菩萨对说法者生起信心和敬信，那也是魔的事业，应当舍弃，这是所要开示的。善现，此外，恶魔那些恶人化作佛陀的形象，身体具有金黄色，具有大丈夫的三十二相，具有一寻光芒，来到菩萨摩诃萨前，从“像那样示现般若波罗蜜多的行持”开始，那些菩萨乘的行者会对那生起贪欲。生起贪欲后，会完全从一切种智中退失，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，念诵，修习和如理作意的因缘，善现，那菩萨摩诃萨也应知那是魔的事业之间，恶魔那些恶人化作佛陀的形象而来，示现佛陀等比丘的僧团，将菩萨的六度行持转变成很多种，如果菩萨乘的行者对那产生贪恋和贪欲，对于没有贪恋之物而产生贪恋，因此应知那是魔的事业，这是所要开示的。善现，那是什么
English
Those sutras that possess the vehicle of the Buddha, the Bodhisattva-Mahasattvas should also recognize as the work of demons, and should abandon them. From "If joy arises in that, Subhuti, that also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, receiving it, or reciting it, Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should also recognize as the work of demons," the evil demons transform into the appearance of monks, and in order to attain the fruits of Sravakas and Pratyekabuddhas, they will teach the Bodhisattvas. If the Bodhisattva develops faith and reverence in the one who teaches the Dharma, that is also the work of demons and should be abandoned, this is what is to be shown. Furthermore, Subhuti, those evil demons transform into the appearance of the Buddha, their bodies possessing a golden color, possessing the thirty-two marks of a great being, possessing a fathom of light, and come before the Bodhisattva-Mahasattva, from "showing such conduct of Prajnaparamita," those practitioners of the Bodhisattva vehicle will develop desire for that. After developing desire for that, they will completely fall away from omniscience, Subhuti, that also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, reading it, receiving it, reciting it, practicing it, and properly attending to it, Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should also recognize as the work of demons, the evil demons come in the guise of the Buddha, showing the Sangha of monks such as the Buddha, and transforming the six practices of the Bodhisattva into many kinds, if the practitioners of the Bodhisattva vehicle develop attachment and desire for that, developing attachment for something that does not have attachment, therefore it should be known as the work of demons, this is what is to be shown. Subhuti, what is that