Tibetan
ས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་དཀྲུགས་མར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་གིས་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་ བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིར་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་བྲིར་མི་རུང་བ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེ
Chinese
當那些地的兒子和種姓之女兒詢問般若波羅蜜多的時候，如果生起許多傲慢，以至於變成詢問甚深般若波羅蜜多的擾亂，從「會生起那樣的」開始，到「善現，如果菩薩乘的種姓之子和種姓之女詢問甚深般若波羅蜜多的時候，不會被那些法擾亂，善現，那麼也應當知道那些菩薩乘的種姓之子或種姓之女是魔的事業」之間，是說詢問般若波羅蜜多的時候，如果對色等各種法執著於相，並且生起各種分別，如果對般若波羅蜜多不分別的自性生起分別，那麼也應當知道那是魔的事業。所謂的傲慢，是指生起分別和執著於相的念頭。如是說了之後，具壽善現對薄伽梵說了這樣的話：薄伽梵，能夠書寫般若波羅蜜多嗎？這是因為，上面說詢問般若波羅蜜多的時候，如果生起許多傲慢，就會變成魔的事業，為了消除聽眾中有些人將般若波羅蜜多與可以書寫的事物聯繫起來，認為它是一個存在的東西而產生的想法，所以才這樣問。薄伽梵說：善現，不是那樣的。從「不是那樣的」開始，到「一切相智的自性並不存在，是不可見的。凡是自性不可見的，那就是無實物的。凡是無實物的，那就是般若波羅蜜多，因為無實物不能書寫無實物」之間，是說在勝義諦中，般若波羅蜜多是無實物的，所以不能書寫，同時也顯示了一切法都是無實物的不可見。善現，如果菩薩乘的種姓之子或種姓之女認為這個甚深般若波羅蜜多是無實物的
English
When those sons of the land and daughters of lineage inquire about this Prajñāpāramitā, if much arrogance arises, so much so that it becomes a disturbance to inquiring about the profound Prajñāpāramitā, from "such will arise," to "Subhūti, if sons of lineage and daughters of lineage of the Bodhisattva Vehicle inquire about this profound Prajñāpāramitā, and are not disturbed by those dharmas, Subhūti, then it should also be known that those sons of lineage or daughters of lineage of the Bodhisattva Vehicle are the work of Māra," it is said that when inquiring about Prajñāpāramitā, if one clings to the characteristics of various dharmas such as form, and various discriminations arise, if discrimination arises towards the non-discriminating nature of Prajñāpāramitā, then it should also be known that it is the work of Māra. The so-called arrogance refers to the arising of thoughts of discrimination and clinging to characteristics. After saying this, the venerable Subhūti said to the Bhagavan: Bhagavan, is it possible to write Prajñāpāramitā? This is because, above it was said that when inquiring about Prajñāpāramitā, if much arrogance arises, it will become the work of Māra, in order to eliminate the thought that some of the audience might associate Prajñāpāramitā with something that can be written, thinking that it is an existing thing, that is why he asked this. The Bhagavan said: Subhūti, it is not like that. From "it is not like that," to "the nature of all-knowingness does not exist, it is invisible. Whatever is invisible in nature is without substance. Whatever is without substance is Prajñāpāramitā, because without substance one cannot write without substance," it is said that in the ultimate truth, Prajñāpāramitā is without substance, so it cannot be written, and at the same time it shows that all dharmas are invisible without substance. Subhūti, if a son of lineage or daughter of lineage of the Bodhisattva Vehicle thinks that this profound Prajñāpāramitā is without substance
Tibetan
ས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་དཔ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་ཡང་དངོས་ པོར་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་བསམ་པ་རྣམས་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད
Chinese
如果认为地是实有的，那也要知道那是魔的事业。如果事物存在，那么它的作用也成立。如果说事物不存在，那么因为这部般若波罗蜜多在胜义谛中没有成立为实有，所以也无法生起认为事物不存在的念头。如果生起认为事物不存在的念头，就会执着于断灭边，所以说要知道那是魔的事业。请问，如果菩萨乘的善男子或善女子书写这部甚深般若波罗蜜多，并且说：我书写了这部甚深般若波罗蜜多。这是因为执着于这部甚深般若波罗蜜多的文字显现，乃至执着于一切文字不存在的相，那么这位菩萨摩诃萨也要知道那是魔的事业。这段话的意思是，即使在书写这部般若波罗蜜多时，也要以视事物为实有并带有执着的念头来做。如果心想：我书写了这部般若波罗蜜多。那么，对于一切法远离文字的本性，却执着于文字的显现，那也要知道那是魔的事业。善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子抄写、读诵这部甚深般若波罗蜜多，乃至为了制造障碍，恶魔会前来扰乱。这些菩萨摩诃萨也要知道那是魔的事业。这段话的意思是，在抄写和读诵这部般若波罗蜜多等行为时，如果生起对乡村等喧嚣场所的念头，那么魔就会找到制造障碍的机会。善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子在抄写这部般若波罗蜜多时，乃至会发生那样的障碍。这段话的意思是，在抄写这部般若波罗蜜多等行为时
English
If one perceives the earth as real, then one should also recognize that as the work of Mara. If a thing exists, then its function is also established. If it is said that a thing does not exist, then since this Prajnaparamita is not established as real in ultimate truth, it is also impossible to generate the thought that a thing does not exist. If the thought that a thing does not exist arises, then one will be attached to the extreme of annihilation, so it is taught that one should know that as the work of Mara. Question: If a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle writes this profound Prajnaparamita, and says: I have written this profound Prajnaparamita. This is because one is attached to the manifestation of letters in this profound Prajnaparamita, and even attached to the aspect of the non-existence of all letters, then that Bodhisattva Mahasattva should also know that as the work of Mara. The meaning of this passage is that even when writing this Prajnaparamita, one should do so with the thought of seeing things as real and with attachment. If one thinks: I have written this Prajnaparamita. Then, for all dharmas that are separate from letters, one is attached to the manifestation of letters, then one should also know that as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle copies and recites this profound Prajnaparamita, and even to create obstacles, evil demons will come to disturb. These Bodhisattva Mahasattvas should also know that as the work of Mara. The meaning of this passage is that when performing actions such as copying and reciting this Prajnaparamita, if thoughts of noisy places such as villages arise, then Mara will find an opportunity to create obstacles. Subhuti, furthermore, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle is copying this Prajnaparamita, and even such obstacles will occur. The meaning of this passage is that when performing actions such as copying this Prajnaparamita
Tibetan
་པའི་ཚེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ཅིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་སྟོན་ཞིང༌། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །། སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་དགའ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་བཅས། གནོད་སེམས་དང་སྙོམ་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ག
Chinese
之时。 获得利养恭敬等等，若对之产生贪执，则魔会伺机而入，成为障碍，此乃如是开示。 善现，再者，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持、读诵、如理作意和修习之时，如是乃至，善现，如是菩萨乘之种姓之子和种姓之女，舍弃此甚深般若波罗蜜多，心中想从声闻和独觉相应的经藏中寻求方便，善现，那也是菩萨摩诃萨的魔业，如是乃至，以智慧的 波罗蜜多甚深，于此请问、受持等等之时，恶魔为了制造障碍，会示现小乘的甚深经藏，并说从此能够获得一切种智，若如是说，那也是魔业，因此不应听闻，此乃如是开示。《般若波罗蜜多十万颂广释》第三十二品完毕。 第三十三品，世间示现品。 善现，再者，听闻佛法者，喜欢于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持和读诵，而说法者却推诿拖延，善现，那也是菩萨摩诃萨的魔业，如是乃至，说法者与贪欲的生存状态相应，与害心、懈怠、睡眠和后悔相应，与怀疑相应，善现，那也不具备于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨的魔业，如是乃至，听闻佛法和讲说佛法二者，若行为和想法不一致，则不具备修持此般若波罗蜜多的因缘，因此会成为障碍，并且不会究竟圆满，所以应当了知是魔业，此乃如是开示。 善现，
English
At that time, if one gains offerings, respect, and so on, and becomes attached to them, then the demon will find an opportunity and become an obstacle. This is what is shown. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of a bodhisattva lineage asks about, receives, recites, properly attends to, and meditates on this profound Prajnaparamita, and so on, Subhuti, if a son or daughter of a bodhisattva lineage abandons this profound Prajnaparamita and thinks of seeking skillful means from the sutras associated with the Shravakas and Pratyekabuddhas, Subhuti, that is also the work of a Bodhisattva-Mahasattva's demon. Thus, up to the point where, with the profound Prajnaparamita, when asking about, receiving, and so on, these evil demons, in order to create obstacles, will show profound sutras of the Lesser Vehicle, and say that from this one will attain omniscience. If they say so, that is also the work of a demon, so one should not listen to it. This is what is shown. The thirty-second chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita is completed. Chapter Thirty-Three: Showing the World. Furthermore, Subhuti, if one who listens to the Dharma is happy to ask about, receive, and recite this profound Prajnaparamita, but the one who speaks the Dharma procrastinates, Subhuti, that is also the work of a Bodhisattva-Mahasattva's demon. Thus, up to the point where the one who speaks the Dharma is associated with the existence of desire, associated with harmful thoughts, laziness, sleep, and regret, associated with doubt, Subhuti, that also does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also the work of a Bodhisattva-Mahasattva's demon. Thus, up to the point where, if the behavior and thoughts of the one who listens to the Dharma and the one who speaks the Dharma are inconsistent, then one does not possess the causes and conditions for practicing this Prajnaparamita, so it will become an obstacle and will not ultimately be perfected. Therefore, one should know that it is the work of a demon. This is what is shown. Subhuti,