Tibetan
ན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན། དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ན་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་སྟོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང༌། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པའི་གཉེན་པོར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་ པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་མི་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉི་ག་ཡང་མེད་པས་འདའ་བར་བྱ་བའམ་གནས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའམ།
Chinese
说这是导师。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 再者，那些善男子或善女子，对大乘菩萨的善男子或善女子们，如此宣说此般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！善男子，你修习般若波罗蜜多，就能超越声闻地。能超越独觉地而宣说。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，那被称为般若波罗蜜多的影像，以有相和执着的方式修习般若波罗蜜多，以这么短的时间就能超越声闻和独觉地而宣说，即使如此宣说，因为是以有相和有执着的方式宣说，那也是般若波罗蜜多的影像，并非般若波罗蜜多的真实义，如是开示。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 再者，那些善男子或善女子，如果对大乘菩萨的善男子或善女子们宣说般若波罗蜜多，如此宣说，乃至对那些善男子或善女子宣说，宣说般若波罗蜜多的影像，以有相和有执着的方式修习般若波罗蜜多，就能无过失地进入菩萨道，获得不生法忍，安住于菩萨的神通，供养诸佛世尊，行承事等，从佛刹 前往佛刹而宣说，又以有相和有执着的方式执持、受持此般若波罗蜜多等，就能获得无量无数不可思议的福德聚而宣说，即使如此宣说，因为是以有相和有执着的方式宣说，所以并非宣说般若波罗蜜多的真实义，而是宣说般若波罗蜜多的影像，如是开示。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 再者，那些善男子或善女子
English
It is said that this is the teacher. Furthermore, Kauśika, those sons or daughters of good family, to those sons or daughters of good family who are Mahāyāna Bodhisattvas, teach this Prajñāpāramitā in this way: Come, son of good family, cultivate Prajñāpāramitā! Son of good family, if you cultivate Prajñāpāramitā, you will transcend the stage of the Śrāvakas. They teach that one will transcend the stage of the Pratyekabuddhas. Kauśika, that which is called the image of Prajñāpāramitā, if one cultivates Prajñāpāramitā with characteristics and attachment, even if one teaches that one will transcend the stage of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas in such a short time, since it is taught with characteristics and attachment, that is also an image of Prajñāpāramitā. It is not the true meaning of Prajñāpāramitā, as it is taught. Furthermore, Kauśika, those sons or daughters of good family, if they teach Prajñāpāramitā to those sons or daughters of good family who are Mahāyāna Bodhisattvas, teach in this way, and up to the point where they teach those sons or daughters of good family, teaching the image of Prajñāpāramitā, if one cultivates Prajñāpāramitā with characteristics and attachment, one will enter the Bodhisattva path without fault, obtain forbearance of non-arising dharmas, abide in the superknowledges of the Bodhisattvas, make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, perform services and so forth, and from Buddha-fields go to Buddha-fields. Even if one teaches that one will go, and if one holds, recites, and so forth, this Prajñāpāramitā with characteristics and attachment, one will accumulate immeasurable, countless, and inconceivable merit. Even if one teaches in this way, since it is taught with characteristics and attachment, it is not teaching the true meaning of Prajñāpāramitā, but rather teaching the image of Prajñāpāramitā, as it is taught. Furthermore, Kauśika, those sons or daughters of good family
Chinese
那些菩萨乘的种姓之子或种姓之女，从“像这样开示他们”到“他们像这样开示，并示现般若波罗蜜多的影像”之间，如果以有相和有执着的方式，随喜三世诸佛薄伽梵的善根，并且开示说将随喜的善根完全回向于无上正等觉，那么这也是以有相和有执着的方式开示，因此不是如实开示般若波罗蜜多的意义，而是示现般若波罗蜜多的影像。帝释天请问：薄伽梵，如何开示，才能不向那些菩萨乘的种姓之子或种姓之女示现般若波罗蜜多的影像呢？等等，这是为了对治示现般若波罗蜜多的影像，以不执着于相和不执着的方式开示，是宣说如实开示般若波罗蜜多的意义。不要如实观察“色是无常”，为什么呢？因为色自性是空，色的自性是什么，那就是无
English
Those sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle, from "showing them in this way" to "they show in this way, and show the image of the Perfection of Wisdom," if, with characteristics and with focus, they rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, and teach that the roots of virtue of rejoicing are completely dedicated to the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment, then even though they teach with characteristics and with focus, they are not truly teaching the meaning of the Perfection of Wisdom, but are showing the image of the Perfection of Wisdom. Indra asked: Bhagavan, how should one teach so as not to show the image of the Perfection of Wisdom to those sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle? And so on, this is to teach the antidote to showing the image of the Perfection of Wisdom, teaching without clinging to characteristics and without focus, explaining the meaning of the Perfection of Wisdom as it truly is. Do not truly look at "form is impermanent." Why is that? Because form is empty of inherent existence. Whatever is the inherent existence of form, that is non-
Chinese
因为空且无事物，色法的自性是常还是无常这样的说法又怎么会有呢？这是为了说明这个道理。像这样宣说和教导，才是宣说般若波罗蜜多的真实意义，而不是宣说般若波罗蜜多的影像。正如对色的解说一样，也应该将其运用到直至一切相智。 कौशिका (考希卡) 此外，善男子或善女人，那些大乘菩萨的善男子或善女人，应该这样为他们宣说般若波罗蜜多，等等，这是为了说明一切法都没有取舍，是如实宣说般若波罗蜜多的真实意义。因此，不要从任何法中完全超越，这是为了说明不要像小乘行者那样从轮回的任何法中完全超越。不要安住于任何法，这是为了说明不要像小乘行者那样安住于涅槃的任何法。为什么呢？ 因为是这样的，般若波罗蜜多中没有可以从中超越的法，也没有可以安住的法，这是为了说明不应从任何法中超越，也不应安住于任何法的理由。如果与般若波罗蜜多的意义相结合，从胜义谛的角度来说，轮回和涅槃这两种法都不存在，因此没有可以超越或安住的。为什么呢？因为是这样的，一切法的自性是空性的，任何法都是无事物的，这是为了说明可以超越和安住的两种法都是无事物的理由。从胜义谛的角度来说，轮回和涅槃的一切法都是自性空性的，因此是无事物的。任何无事物的东西就是般若波罗蜜多，这是为了说明像这样证悟无事物，就是无分别的般若波罗蜜多。
English
Because it is empty and there is no thing, how can there be a saying that the nature of form is permanent or impermanent? This is to explain this principle. To teach and instruct in this way is to explain the true meaning of Prajñāpāramitā, not to explain the image of Prajñāpāramitā. Just as the explanation of form is, it should also be applied up to the attainment of all-knowingness. Kauśika, furthermore, sons or daughters of good families, those sons or daughters of good families who are of the Mahāyāna Bodhisattva lineage, should be taught Prajñāpāramitā in this way, etc. This is to explain that all dharmas have no acceptance or rejection, and that the true meaning of Prajñāpāramitā is explained as it is. Therefore, do not completely transcend from any dharma, which is to explain that one should not completely transcend from any dharma of saṃsāra like the Hīnayāna practitioners. Do not abide in any dharma, which is to explain that one should not abide in any dharma of nirvāṇa like the Hīnayāna practitioners. Why is that? Because it is like this, in Prajñāpāramitā there is no dharma to be transcended from, nor is there a dharma to be abided in, which is to explain the reason why one should not transcend from any dharma, nor should one abide in any dharma. If combined with the meaning of Prajñāpāramitā, from the perspective of ultimate truth, neither saṃsāra nor nirvāṇa exist, therefore there is nothing to be transcended or abided in. Why is that? Because it is like this, the nature of all dharmas is emptiness, and any dharma is without substance, which is to explain the reason why both dharmas that can be transcended and abided in are without substance. From the perspective of ultimate truth, all dharmas of saṃsāra and nirvāṇa are empty in nature, therefore they are without substance. Whatever is without substance is Prajñāpāramitā, which is to explain that realizing non-substantiality in this way is non-conceptual Prajñāpāramitā.