Tibetan
ནས་པར་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ལོག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པར་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེ་བར་མ་ཡིན་མི་འདྲེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མཐར་གྱིས་སྤོང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་ པའི་རང་བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་འཇུག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་མ་ཡིན་ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་ལ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ངེས་པར་བསྟན་འཚལ་ལམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་པ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱིས། ངེས་པར་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་
Chinese
因为没有关于不作为基础的分别念。所谓“非真实亦非虚妄”，是指在修持止观双运时，不会分别念“这是真实的修持”，“这不是真实的修持”。所谓“非相应亦非不相应”，是指在修持止观双运，并且作意之时，不会分别念“对此作意是合乎道理的”，“对此作意是不合乎道理的”。所谓“非混合亦非不混合”，是指在逐渐断除烦恼障和所知障的细微障碍时，不会分别念与烦恼和所知障的过患混合或不混合。所谓“非因亦非无因”，是指在彻底领悟真如时，虽然以最初等的理智进入胜义谛的自性，但不会产生将因和缘的自性分别或不分别的分别念。所谓“非法亦非非法”，是指在现证法的法性时，不会分别念法与非法的实物。所谓“非真如亦非非真如”，是指在修习真如时，不会分别念“这是真如”，“这不是真如”。所谓“非真实之边亦非非真实之边”，是指在涅槃之时，不会分别念“这是真实之义的边际”，或者“这不是真实之义的边际”。“善男子或善女子，若对此般若波罗蜜多为他人广说开示”等等，是指如前所述的次第，般若波罗蜜多甚深之义远离二边，与其独自受持等，不如为他人广说开示，总结了福德增长的利益。
English
Because there is no conceptualization of not being a basis. The so-called "neither true nor false" means that when practicing the union of shamatha and vipassana, there is no conceptualization of "this is true practice" or "this is not true practice." The so-called "neither corresponding nor non-corresponding" means that when practicing the union of shamatha and vipassana and applying the mind, there is no conceptualization of "this application of mind is reasonable" or "this application of mind is unreasonable." The so-called "neither mixed nor unmixed" means that when gradually abandoning the subtle obscurations of afflictive and cognitive obscurations, there is no conceptualization of being mixed or unmixed with the faults of afflictive and cognitive obscurations. The so-called "neither cause nor without cause" means that when thoroughly realizing Suchness, although entering the nature of ultimate reality with the first and other types of reasoning, there is no arising of conceptualization that distinguishes or does not distinguish the nature of cause and condition. The so-called "neither dharma nor non-dharma" means that when directly realizing the dharmata of dharma, there is no conceptualization of objects that are dharma and non-dharma. The so-called "neither Suchness nor non-Suchness" means that when meditating on Suchness, there is no conceptualization of "this is Suchness" or "this is not Suchness." The so-called "neither the extreme of truth nor the non-extreme of truth" means that at the time of Nirvana, there is no conceptualization of "this is the extreme of the meaning of truth" or "this is not the extreme of the meaning of truth." "Sons or daughters of good family, whoever extensively speaks and teaches this Prajnaparamita to others," etc., refers to the sequence mentioned above. The profound meaning of Prajnaparamita is free from the two extremes. Rather than merely holding and retaining it oneself, extensively explaining and teaching it to others summarizes the benefits of increasing merit.
Chinese
是为宣说。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，无论哪个善男子或善女子，自己也受持并完全通达般若波罗蜜多，从“自己也受持般若波罗蜜多并完全通达”到“那个善男子或善女子的福德非常增多”之间，就是说自己也努力受持、忆念等般若波罗蜜多，而且为他人广说无二之义，则显示了其福德比前者更加增多的利益。 帝释天祈请道：世尊，善男子或善女子是否应以如是具义且具文字的方式宣说般若波罗蜜多？ 为了发起广为他人宣说甚深般若波罗蜜多之义，福德更大的其他开端，所以请问：是否应如是为他人确定宣说般若波罗蜜多的意义？ 世尊开示道： कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！善男子或善女子应以如是具义且具文字的方式宣说般若波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！如是宣说的善男子或善女子将具足无量无数的福德聚。也就是说，如是为他人广为宣说甚深般若波罗蜜多的意义，则将具足无量无数的福德，所以必须确定宣说。其中，具义是指具足远离二边的甚深意义。具文字是指具足清晰的词句。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！如果某个善男子或善女子从东方如来、应供、正等觉，到证得无上正等菩提之间，就是说，相比于以各种供品，直至生命终尽，供养和恭敬十方如来，不如以具义且词句清晰的方式为他人广为宣说此般若波罗蜜多，福德更大。三世诸佛世尊皆是对此般若波罗蜜多加以修学，才证得无上圆满
English
This is the explanation. Kausika! Furthermore, whichever son or daughter of good family, who themselves uphold and fully comprehend the Prajnaparamita, from "themselves uphold the Prajnaparamita and fully comprehend it" to "the merit of that son or daughter of good family greatly increases," that is, they themselves diligently uphold and remember the Prajnaparamita, and extensively explain the non-duality meaning to others, then it shows the benefit of their merit increasing even more than before. Indra requested: World Honored One, should a son or daughter of good family explain the Prajnaparamita in such a meaningful and literal way? In order to initiate other beginnings of explaining the profound meaning of the Prajnaparamita extensively to others, which is of greater merit, it is asked: Should the meaning of the Prajnaparamita be definitely explained to others in such a way? The World Honored One replied: Kausika! A son or daughter of good family should explain the Prajnaparamita in such a meaningful and literal way. Kausika! The son or daughter of good family who explains it in this way will possess immeasurable and countless accumulations of merit. That is to say, if the profound meaning of the Prajnaparamita is extensively explained to others in this way, then they will possess immeasurable and countless merit, so it must be definitely explained. Among them, being meaningful means possessing the profound meaning of being free from the two extremes. Being literal means possessing clear words and phrases. Kausika! If a son or daughter of good family, from the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha of the east, to attaining Anuttara-samyak-sambodhi, that is, compared to offering and honoring the Tathagatas of the ten directions with various offerings until the end of their lives, it is better to extensively explain this Prajnaparamita to others in a meaningful and clear way, the merit is greater. All the Buddhas and World Honored Ones of the three times have attained Anuttara-samyak-sambodhi by studying this Prajnaparamita.
Tibetan
པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས་ཀྱང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་
Chinese
这是以成佛的理由来阐述的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，无论哪个善男子或善女子，从“以执着的方式在无数无量劫中修持布施波罗蜜多”开始，到“如实开示，其福德会大大增长”为止，都说明了即使以有相的方式在无数无量劫中修持六波罗蜜多，也比不上以无执着的方式，三轮清净地广为他人讲述这部具有意义和文字的般若波罗蜜多，功德更大。从“所谓的执着就是这个”开始，到“会变成智慧本身，而不是般若波罗蜜多”为止，说明了在修持布施等六波罗蜜多时，以三轮不净的方式修持本身就是有执着的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 善男子或善女子，如果像那样以执着的方式修持，就不能圆满布施波罗蜜多，乃至不能圆满般若波罗蜜多。这说明了以执着的方式修持六波罗蜜多，就不能圆满六波罗蜜多的过患。 帝释天请问：世尊，菩萨摩诃萨如何修持，才能圆满布施波罗蜜多，乃至圆满般若波罗蜜多？这说明了以无执着的方式，三轮清净地修持六波罗蜜多的自性。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 善男子或善女子，应当开示这部具有不可思议般若波罗蜜多的意义和文字，乃至应当开示这部具有不可思议布施波罗蜜多的意义和文字。这说明了以无执着的方式，三轮清净地圆满开示六波罗蜜多的意义，最后作了总结。
English
This is explained with the reasoning for becoming a Buddha. Kauśika, furthermore, whichever son or daughter of good family, from "practicing the perfection of generosity with an attitude of fixation for immeasurable, countless eons" until "truly teaches, their merit will greatly increase," it is shown that even more than practicing the six perfections with characteristics for immeasurable, countless eons, explaining this Perfection of Wisdom, which is complete in meaning and words, to others extensively with a non-fixated attitude and the three spheres completely pure, is more meritorious. From "fixation is this" until "it becomes wisdom itself, not the Perfection of Wisdom," it is shown that when practicing the six perfections such as generosity, practicing with the three spheres not completely pure is itself with fixation. Kauśika, that son or daughter of good family, likewise, practicing with such fixation, will not perfect the perfection of generosity, and will not perfect the perfection of wisdom. This shows the fault of not perfecting the six perfections if practicing the six perfections with fixation. Indra asked: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice so that the perfection of generosity will be perfected, and the perfection of wisdom will be perfected? This shows the nature of practicing the six perfections with a non-fixated attitude and the three spheres completely pure. Kauśika, a son or daughter of good family should teach this Perfection of Wisdom that is endowed with meaning and letters, which is incomprehensible, and should teach the perfection of generosity that is endowed with meaning and letters, which is incomprehensible. This explains the meaning of completely teaching the six perfections with a non-fixated attitude and the three spheres completely pure, and concludes with a summary.