Tibetan
ར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འཛིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འཛིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་ སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་ལྟ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་འཆད་ཅིང་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རྟོག་ན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་ལྟ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བར་མ་ཡིན་དོར་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲིད་པའི་ཕྱི་མ་བླང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྲི་བར་མ་ཡིན་བསྣན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་དབྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། འཕགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་མ་ཡིན་མི་བཟུང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པར་གཟུང་བ་དང་མི་བཟུང་བ་གཉིས་ཀར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པར་མ་ཡིན་ལ་འདོར་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་འཕར་བའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་བླང་བ་དང༌། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དོར་བར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ས་འོག་མ་ལ་ག
Chinese
安置于四种投入和五种神通并非如此，直到这之间，对于此般若波罗蜜多，应以如理作意为主，若能执持、受持、读诵、通达，则显示从赡部洲直至三千大千世界之间的一切有情，即使安置于十善等善业的福德，其福德亦更为增盛。其中，如理作意即是：不以对二者行事，亦不对非二者行事的智慧，来执持、通达、受持、读诵般若波罗蜜多，如理作意，从这直到“一切种智即是如理作意”之间，显示了如理作意的意义。即于行持般若波罗蜜多之时，以胜义谛了知一切法皆是空性，故不执著于有无等二边，亦不执著于远离有无二边的状态，如是行持般若波罗蜜多等，直至一切种智，即是如理作意，如是宣说。 कौशिका (憍尸迦)！复有 किसी（任何） 善男子或善女子，对此般若波罗蜜多，为他人以多种名相广为宣说和开示等，即是说，即使自己受持和执持此般若波罗蜜多等，亦不以二相观之，亦不以非二相观之等，为他人广为开示和解说其义，即是显示福德更为增盛的功德。其中，以多种名相广为宣说和开示，即是讲说和解释，以及辨别和阐明，并如实开示和确定其义，若能如是开示，即应知是详尽地为他人开示和讲说般若波罗蜜多之无二意义的各种名相。般若波罗蜜多不是以二相观察，不是以非二相观察，
English
It is not by placing them in the four entries and the five superknowledges. Up to this point, for this Prajnaparamita, one should mainly engage in proper attention, namely, holding, retaining, reading, and fully understanding it. It is shown that even the merit of placing all sentient beings from Jambudvipa up to the three-thousand great-thousand world realms in the ten virtues and so forth will increase the merit even more. Among them, proper attention is this: not engaging in duality, nor engaging in non-duality, with such wisdom, holding, fully understanding, retaining, reading the Prajnaparamita, and engaging in proper attention. From this up to "All-knowingness itself is proper attention," it shows the meaning of proper attention. That is, when practicing the Prajnaparamita, one realizes that all phenomena are empty in ultimate truth, so one does not grasp at the two extremes of existence and non-existence, and one does not grasp at being separate from the extremes of existence and non-existence. Thus, practicing the Prajnaparamita and so forth, up to all-knowingness, is proper attention, as it is shown. Kausika, furthermore, any son or daughter of good family who extensively speaks and teaches this Prajnaparamita to others with various names and so forth, that is, even if one has taken and held this Prajnaparamita oneself, one does not view it as dual, nor does one view it as non-dual, and so forth, extensively showing and explaining its meaning to others, it shows the merit of increasing merit even more. Among them, extensively speaking and teaching with various names means explaining and interpreting, as well as distinguishing and clarifying, and truly showing and determining its meaning. If one teaches in this way, one should know that it is a variety of names for thoroughly showing and explaining the non-dual meaning of the Prajnaparamita to others. The Prajnaparamita is not viewed as dual, it is not viewed as non-dual.
Chinese
因为实际上般若波罗蜜多的自性是不分别一切法的，所以如果连“无二自性”也不分别，更不用说分别“二的自性”了。因此，般若波罗蜜多既不以二的方式观察，也不以无二的方式观察，这就是它的意义。 “非相，非无相”是指在观察眼等对境时，对于所分别的色等事物，不执著于相，也不分别“无相”，因为不作分别。 “非取，非舍”是指在行善恶业时，没有来世取受的分别，在感受业果时，也没有舍弃痛苦等的分别。 “非减，非增”是指在辨别应知之法时，对于存在的实物，不否定说“没有”，不作诽谤和减少；对于不存在的事物，不肯定说“有”，不作增益和增加。 “非染污，非清净”是指一切众生皆具如来藏，自性清净，所以在凡夫位时也没有染污，在成为圣者时也没有清净。 “非生，非灭”是指在完全考察应知之真实时，了知法的法性实际上无生无灭。 “非取，非不取”是指在将心专注于法的真如并进行禅修时，由于能取和所取二者皆无，因此对于取和不取二者都不作分别。 “非取，非舍”是指在从下地向上地提升时，实际上不分别取上地的功德和舍下地的过失。 “非住，非不住”是指从高地向上地提升，不分别应住之处，也不分别应舍弃的下地。
English
Because, in reality, the nature of Prajñāpāramitā is non-discrimination of all dharmas, so if even "non-dual nature" is not discriminated, what need is there to mention discriminating "dual nature"? Therefore, Prajñāpāramitā does not view in terms of duality, nor does it view in terms of non-duality; this is its meaning. "Not characterized, not uncharacterized" means that when observing objects such as the eye, one does not grasp the characteristics of the discriminated forms and so on, nor does one discriminate "uncharacterized," because there is no discrimination. "Not taking, not abandoning" means that when performing good or bad deeds, there is no discrimination of taking rebirth in the future, and when experiencing the results of karma, there is no discrimination of abandoning suffering and so on. "Not decreasing, not increasing" means that when distinguishing knowable dharmas, one does not deny existing entities by saying "they do not exist," thus not slandering or decreasing; nor does one affirm non-existent entities by saying "they exist," thus not exaggerating or increasing. "Not defiled, not purified" means that all sentient beings possess the Tathāgatagarbha, which is pure in nature, so there is no defilement even in the state of ordinary beings, and no purification even in the state of becoming noble. "Not arising, not ceasing" means that when fully examining the reality of what is to be known, one realizes that the nature of dharmas is actually without arising or ceasing. "Not grasping, not not-grasping" means that when focusing the mind on the suchness of dharmas and meditating, because both the grasper and the grasped are non-existent, there is no discrimination of either grasping or not-grasping. "Not taking, not abandoning" means that when ascending from a lower ground to a higher ground, one does not actually discriminate taking the qualities of the higher ground and abandoning the faults of the lower ground. "Not abiding, not not-abiding" means that when ascending from a higher ground to a higher ground, one does not discriminate where to abide, nor does one discriminate the lower ground to be abandoned.