Tibetan
་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཟབ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་
Chinese
已经显示了将会圆满。那是什么原因呢？ 善现，这是因为像“诸法的法性之相”等等，显示了对于法与非法的等等不随意见到，并且为了不做分别的理由。所谓“诸法的法的相”，是指诸法外在的相是空性的相，因此不是分别的对境之义。所谓“不退转”，是指诸法的相，空性的自性完全清净，那是不变的完全成立之相，因此显示了任何时候都没有变化和退转。所谓积聚、堆砌和没有心要，是空性的异名，像那样空且没有实物，因此不是分别的行境之义。 所谓成为自在，是指像那样一切法没有实物，因为自性空，不为其他因和缘所左右，并且是获得自性的缘故，不是执著为相和可以分别之义。所谓没有作者和没有生命之故，是指一切法没有实物且自性空，外道所计度的作者和生命等等，因为也不是像那样的实物，因此显示了不是分别的行境。 禀白（道）：世尊，已经显示了不可思议。是指像那样按照以上所说的道理，究竟上一切法没有实物，对于任何也不执著为实物并且不做分别，修习般若波罗蜜多将会圆满，所显示的那是甚深的，因为不是心的行境，是不可思议之义。 世尊开示说：善现，因为色不可思议的缘故，已经显示了不可思议，从那到，因为一切相智不可思议的缘故，已经显示了不可思议之间，是指色等等一切法究竟上没有实物，不是心所思和分别的对境。
English
It has been shown that it will be complete. What is the reason for that? Subhuti, this is because, like "the characteristic of the Dharma nature of all Dharmas," etc., it shows the reason for not seeing according to opinions about Dharma and non-Dharma, etc., and for not making distinctions. The so-called "characteristic of the Dharma of all Dharmas" means that the external characteristic of all Dharmas is the characteristic of emptiness, therefore it is not the object of discrimination. The so-called "non-regression" means that the characteristic of all Dharmas, the nature of emptiness, is completely pure, which is the unchanging and completely established characteristic, so it shows that there is no change or regression at any time. The so-called accumulation, piling up, and lack of essence are synonyms for emptiness, and like that, being empty and without substance, it is therefore not the object of discrimination. The so-called becoming independent means that, like that, all Dharmas have no substance, because they are empty by nature, they are not controlled by other causes and conditions, and because they have obtained their own nature, they are not clinging to characteristics and cannot be distinguished. The so-called reason for having no author and no life means that all Dharmas have no substance and are empty by nature, and the authors and lives, etc., measured by non-Buddhists, are also not like that kind of substance, so it shows that they are not the object of discrimination. Reporting: World Honored One, the inconceivable has been shown. It means that, like that, according to the principles mentioned above, ultimately all Dharmas have no substance, so one does not cling to anything as a substance and does not make distinctions. The practice of Prajnaparamita will be complete, and what is shown is profound, because it is not the object of the mind, it is the meaning of inconceivable. The World Honored One taught: Subhuti, because form is inconceivable, the inconceivable has been shown, from that to, because all-knowing wisdom is inconceivable, the inconceivable has been shown, which means that all Dharmas such as form ultimately have no substance, and are not the object of the mind's thought and discrimination.
Tibetan
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཆུད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་ན། གདོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བརྟགས་པ་དང༌། བསམས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་ནས། སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་འཕྲོ་ཡོད་ཅིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ
Chinese
是故如是开示。如是了知并修习，即是圆满修习般若波罗蜜多之义。善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若谓色不可思议，若有此想，乃至若谓一切相智不可思议，若有此想，如是之间，谓一切色等法，就胜义谛而言，以无实事，非是心之行境，纵使生起菩萨作意，谓是不可思议，亦不能圆满般若波罗蜜多之修习，若如是之作意及微细之分别亦无者，则决定能圆满般若波罗蜜多之修习，是故如是开示。请问：世尊，此甚深般若波罗蜜多，何人信乐耶？谓如是以上述之方式，般若波罗蜜多之甚深义，非是分别与思择之行境，于如是之义，信解而行者，有谁耶？如是请问。世尊告曰：菩萨摩诃萨，若行六度等者，此甚深般若波罗蜜多，非是一切之行境，谓往昔串习六度，广积善根，承事供养多佛，为善知识所摄受者，以有往昔之善根，且堪为法器，故信解此甚深般若波罗蜜多而行，是故如是开示。请问：世尊，以何等量，菩萨摩诃萨能串习六度耶？等者，谓以何等量，往昔能串习六度，积集善根，承事供养多佛
English
It is taught that it is so. Thus, understanding and meditating, it is the meaning of perfecting the practice of the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if there is no perception that form is inconceivable, from the statement that the Perfection of Wisdom is perfected, to the statement that if there is no perception that all aspects of knowledge are inconceivable, then all phenomena such as form, in the ultimate sense, are not objects of the mind because they are without substance. Even if a Bodhisattva's thought arises, thinking that it is inconceivable, it is not enough to perfect the practice of the Perfection of Wisdom. If there is no such thought or subtle discrimination, then one will surely perfect the practice of the Perfection of Wisdom. Therefore, it is taught in this way. Question: World Honored One, who will believe in this profound Perfection of Wisdom? That is to say, in the manner described above, the profound meaning of the Perfection of Wisdom is not the object of analysis and thought. Who is it that believes and understands and practices such a meaning? Thus he asked. The World Honored One said: Bodhisattva-Mahasattva, whoever practices the six perfections, etc., this profound Perfection of Wisdom is not the object of everyone's practice. Those who have practiced the six perfections in the past, accumulated great roots of virtue, served and honored many Buddhas, and are embraced by virtuous friends, because they have the remnants of past virtue and are fit vessels, they believe and understand this profound Perfection of Wisdom and practice it. Therefore, it is taught in this way. Question: World Honored One, by what measure does a Bodhisattva-Mahasattva practice the six perfections? etc., that is to say, by what measure can one practice the six perfections in the past, accumulate roots of virtue, and serve and honor many Buddhas?
Tibetan
་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཆུད་པའི་ཚད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྤྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན
Chinese
，以及被善知识摄受的程度请问。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“于色不作意，不分别”到“于一切种智的自性不作意，不分别”之间，显示了过去修行六波罗蜜多，积累善根，供养众多佛陀，以及被善知识摄受的程度。也就是说，对色等一切法不作意，这本身就是过去修行六波罗蜜多，积累善根，供养众多佛陀，以及被善知识摄受的标志和特征。所谓“于色不作意，不分别”，是指对于眼识的对境，也就是色法总体上不作意。所谓“于色的相状不作意，不分别”，是指对于色的体性，也就是色法的作用不作意。所谓“于色的自性不作意，不分别”，是指对于色的自性，也就是空性也不作意。就像对色所作的解释一样，对于受等直到一切种智之间的一切法，也应各自相应地进行解释。这是什么原因呢？善现，这是因为从“色不可思议”到“一切种智不可思议”之间，显示了不作意的理由。也就是说，色等一切法在胜义谛中没有实体，因为自性空，所以不是分别和思考的对境，因为不可思议的缘故，所以不作意。善现，这样一来，菩萨摩诃萨就是修行六波罗蜜多，积累善根，供养众多佛陀，以及被善知识摄受。
English
and asked about the extent to which they were embraced by virtuous friends. The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from 'not attending to form, not distinguishing' to 'not attending to the nature of all-knowingness, not distinguishing,' this shows the extent to which they have previously practiced the six perfections, accumulated roots of virtue, made offerings to many Buddhas, and been embraced by virtuous friends. That is, the very fact of not attending to all phenomena such as form is a sign and characteristic of having previously practiced the six perfections, accumulated roots of virtue, made offerings to many Buddhas, and been embraced by virtuous friends. 'Not attending to form, not distinguishing' means not attending to form in general, which is the object of eye consciousness. 'Not attending to the characteristics of form, not distinguishing' means not attending to the nature of form, which is the function of form. 'Not attending to the self-nature of form, not distinguishing' means not attending even to the emptiness of the self-nature of form. Just as the explanation of form has been given, so too should all phenomena, from feeling and so on up to all-knowingness, be explained accordingly. Why is this? Subhuti, from 'form is inconceivable' to 'all-knowingness is inconceivable,' this shows the reason for non-attention. That is, all phenomena such as form have no entity in ultimate truth, because they are empty of self-nature, so they are not objects of discrimination and thought, and because they are inconceivable, they are not attended to. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, accumulates roots of virtue, makes offerings to many Buddhas, and is embraced by virtuous friends."