Tibetan
འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ཟབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་དམིགས་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་འདི་མི་བཤད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་ཅིང་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་ཅིང་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡི
Chinese
如果连念头都没有，也不作分别，那就是在修持般若波罗蜜多，这是所要开示的。那是什么缘故呢？舍利子，从“色之深不可测者，彼非色”到“一切相智之深不可测者，彼非一切相智”之间，对于色等一切法，没有深不可测的念头，也不作分别，这就是在修持般若波罗蜜多的理由，这是所要开示的。所谓色等一切法深不可测，是指无实有，而无实有者，并非存在于色等的自性中，因此不是分别的对境。因此，不分别本身就是在修持般若波罗蜜多，这是所要开示的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如果不执着于“色是无量的”，那就是在修持般若波罗蜜多，从“如果不对一切相智执着为无量”，那就是在修持般若波罗蜜多之间，对于色等一切法，因为自性空，所以没有“无量”的念头，也不作分别，那就是在修持般若波罗蜜多，这是所要开示的。那是什么缘故呢？舍利子，从“色之无量者，彼非色”到“一切相智之无量者，彼非一切相智”之间，对于色等一切法，不生起无量的念头，也不作分别，这就是在修持般若波罗蜜多的理由，这是所要开示的。所谓色等一切法无量，是指无实有，而无实有者，并非存在于色等的自性中，因此不是分别的对境。因此，不分别本身就是在修持般若波罗蜜多。
English
It is taught that if there is no perception and no conceptualization, then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Sharadvatiputra, from "Whatever is unfathomable about form, that is not form" to "Whatever is unfathomable about all-knowingness, that is not all-knowingness," there is no perception of unfathomability and no conceptualization regarding all phenomena such as form. This is the reason why practicing the Perfection of Wisdom is taught. The statement that all phenomena such as form are unfathomable refers to non-existence. Whatever is non-existent does not exist in the nature of form and so forth, and therefore is not an object of conceptualization. Thus, non-conceptualization itself is the practice of the Perfection of Wisdom, which is what is being taught. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not engage with the idea that "form is immeasurable," then they are practicing the Perfection of Wisdom. From "if they do not engage with the idea that all-knowingness is immeasurable," then they are practicing the Perfection of Wisdom. Because all phenomena such as form are empty of inherent existence, there is no perception of "immeasurability" and no conceptualization, then one is practicing the Perfection of Wisdom, which is what is being taught. Why is that? Sharadvatiputra, from "Whatever is immeasurable about form, that is not form" to "Whatever is immeasurable about all-knowingness, that is not all-knowingness," there is no arising of the perception of immeasurability and no conceptualization regarding all phenomena such as form. This is the reason why practicing the Perfection of Wisdom is taught. The statement that all phenomena such as form are immeasurable refers to non-existence. Whatever is non-existent does not exist in the nature of form and so forth, and therefore is not an object of conceptualization. Thus, non-conceptualization itself is the practice of the Perfection of Wisdom.
Chinese
这是为了理解之义。舍利子请问：世尊，般若波罗蜜多如此甚深，从“如理作意”到“将如理作意”之间，说明了这部甚深般若波罗蜜多，如果对新入大乘、尚未熟悉大乘之义的人宣说，就会变成过失；如果对不退转的菩萨宣说，就会变成功德。这也说明了般若波罗蜜多如此甚深，不是所有人的行境。之后，天帝释对具寿舍利子说：“如是说”到“证得无上正等菩提也难，有如此之处”之间，详细区分并说明了对新入大乘的菩萨宣说这部甚深般若波罗蜜多，对于非器者宣说甚深法的过患之相。从“帝释说”到“直至无上正等菩提之间将被授记”之间，说明了因为不对上述新入大乘的菩萨宣说甚深之义，所以应当为不退转的菩萨宣说般若波罗蜜多。询问对于既非新入大乘，又非不退转的菩萨，宣说般若波罗蜜多的甚深之义，是否有不畏惧、不恐怖且能成为法器者。回答说，有这样的人，既非新入大乘，也非不退转的菩萨，他们中的一些人听闻般若波罗蜜多的甚深之义后，不畏惧、不恐怖，并且也有迅速获得授记的因缘，这就是所要说明的。之后，世尊对具寿舍利子说，从“赐教”到“亲近供养了许多佛”之间，说明了既非新入大乘，也非不退转的菩萨。
English
This is for the sake of understanding. Sharadvatiputra asked: "O Blessed One, this Prajnaparamita is so profound," from "to properly attend in mind" to "will properly attend in mind," it is explained that this profound Prajnaparamita, if explained to those who have newly entered the Great Vehicle and have not yet become familiar with the meaning of the Great Vehicle, it will become a fault; if explained to the non-retrogressing Bodhisattvas, it will become a virtue. This also shows that this Prajnaparamita is so profound that it is not the object of practice for all. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Sharadvatiputra, "Thus he spoke" to "It is also difficult to attain complete enlightenment in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there is such a place," between, the fault of explaining the profound Dharma to those who are not vessels is explained in detail by distinguishing the aspects of explaining this profound Prajnaparamita to the Bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle. From "Indra said" to "will be prophesied until the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it is explained that because the profound meaning is not explained to the Bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle, therefore, the Prajnaparamita should be explained to the non-retrogressing Bodhisattvas. Asking whether there are those who are neither newly entered into the Great Vehicle nor non-retrogressing Bodhisattvas, who, when explaining the profound meaning of Prajnaparamita, are not afraid, not terrified, and can become vessels. The answer is that there are such people, who are neither newly entered into the Great Vehicle nor non-retrogressing Bodhisattvas, some of them, after hearing the profound meaning of Prajnaparamita, are not afraid, not terrified, and also have the opportunity to quickly receive prophecy, which is what is to be explained. Then, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra, from "teaching" to "has attended and honored many Buddhas," it is explained that they are neither newly entered into the Great Vehicle nor non-retrogressing Bodhisattvas.
Tibetan
ན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དཔེ་གསོལ་བར་བདག་གིས་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་བྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱིད་པ་དང༌། མཉན་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲོག་དགོན་པ་ནི་འཁོར་བའི་དཔེའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསྟན་ཏེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དཔེ་ཕྱི་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་ནམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོས་ནས་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད། བཅད་དུ་ཡོད། ཀླག་ཏུ་ཡོད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱར་ཡོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་
Chinese
那些成为菩萨的人，也能够成为这个甚深般若波罗蜜多的法器，为了让眷属们相信上面所说的事情，世尊以理由详细地解说。舍利弗请问：世尊，请您说个比喻，我敢于发问。从“种姓之子和种姓之女是不会从无上正等菩提退转的”到“应该知道他们是不会退转的”，这段经文表明，行持般若波罗蜜多的人不是普通的众生，而是不退转的菩萨。世尊，例如，某人从一百由旬远的荒野而来，从“这是为什么呢？因为观看、礼拜、听闻这个甚深般若波罗蜜多，就是无上正等菩提的先兆”到“这是为什么呢？”这段经文表明，相信并努力修持这个甚深般若波罗蜜多，必定会成就无上正等菩提，这是一个比喻。荒野是轮回的比喻，城镇等是涅槃的比喻。世尊说：舍利弗，正是这样，正是这样。舍利弗，你还要以佛陀的神力生起勇气。这是为了让眷属们相信，前面所说的比喻也是以佛陀的神力来说明的，赞叹说“很好”，然后说“后面的比喻也要以佛陀的神力来说明”。请问：世尊，例如，某人想要观看大海，从“听到后也可以受持，也可以分析，也可以读诵，也可以完全理解，也可以如理作意”到“应该知道这样做”，这段经文表明，相信并努力修持这个甚深般若波罗蜜多的菩萨，即使没有被无上菩提亲自授记，
English
Those who become Bodhisattvas are also capable of becoming vessels for this profound Prajñāpāramitā. In order to make the retinue believe what was said above, the Blessed One explained it in detail with reasons. Sharadvatiputra asked: Blessed One, please tell a metaphor, I dare to ask. From "sons and daughters of good families are known to be irreversible from unsurpassed perfect enlightenment" to "they should be known to be irreversible," this passage shows that those who practice Prajñāpāramitā are not ordinary beings, but irreversible Bodhisattvas. Blessed One, for example, someone comes from a wilderness a hundred yojanas away, from "Why is this? Because viewing, worshiping, and hearing this profound Prajñāpāramitā is a precursor to unsurpassed perfect enlightenment" to "Why is this?" This passage shows that believing in and diligently practicing this profound Prajñāpāramitā will surely achieve unsurpassed perfect enlightenment, which is a metaphor. The wilderness is a metaphor for samsara, and towns and cities are metaphors for nirvana. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is so, it is so. Sharadvatiputra, you should still generate courage with the power of the Buddha. This is to make the retinue believe that the previous metaphor was also explained by the power of the Buddha, praising "very good," and then saying "the following metaphor should also be explained by the power of the Buddha." Asked: Blessed One, for example, someone wants to see the great ocean, from "After hearing, one can also hold, analyze, read, fully understand, and properly attend to it" to "should know to do so," this passage shows that the Bodhisattva who believes in and diligently practices this profound Prajñāpāramitā, even if not personally predicted to unsurpassed enlightenment,