Tibetan
་བ་ལྟ་ངོ་མཚར་ཀྱང་ཅི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་དད་ཅིང་མོས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ངོ་མཚར་ཀྱང་ཅི་ཆེ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ཕྱག་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འབྱུང་བས། འདི་གཉིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་
Chinese
直到“观看又有什么稀奇”之间，是说因为这部般若波罗蜜多非常深奥，所以先前串习菩萨行的人，稍微会生起信心和欢喜。先前没有串习菩萨行的人，如果对这部甚深般若波罗蜜多不生起欢喜和信心，观看又有什么稀奇呢？这是在说明般若波罗蜜多深奥且难以令人信服。尊者舍利弗“对般若波罗蜜多敬礼”的意思是，如前所述，帝释天领悟到般若波罗蜜多非常深奥的道理后，对般若波罗蜜多生起极大的信心而敬礼。所谓“凡是对般若波罗蜜多敬礼，就是对一切智智敬礼”，是因为一切智智也是从这部般若波罗蜜多中产生的，因此对因敬礼，也就等于对果敬礼。从“此后，世尊对天王帝释天说”到“甚至从一切种智的智慧中也宣说般若波罗蜜多”之间，是世尊清楚地阐释了帝释天所说的话。因为从般若波罗蜜多中产生一切种智的智慧，并且在获得一切种智的智慧后，也会宣说般若波罗蜜多，所以这两者互为因果，因此对般若波罗蜜多敬礼，也就等于对一切种智的智慧敬礼，这是真实的。憍尸迦，想要安住于一切智智的善男子或善女子，应当安住于般若波罗蜜多。从“想要聚集比丘僧团的善男子或善女子，应当精进于般若波罗蜜多”之间，是说这部般若波罗蜜多能够获得一切种智的智慧和通达道相。
English
Up to "What's so strange to see," it is said that because this Prajnaparamita is extremely profound, only a few who have previously practiced and become familiar with the conduct of Bodhisattvas will develop faith and joy. Those who have not previously practiced and become familiar with the conduct of Bodhisattvas, if they do not develop joy and faith in this profound Prajnaparamita, what's so strange to see? This is to show that Prajnaparamita is profound and difficult to believe. The meaning of Venerable Sharadvatiputra saying "I prostrate to Prajnaparamita" is, as mentioned above, that Indra, the lord of the gods, realized the extremely profound meaning of Prajnaparamita and developed great faith in Prajnaparamita, and thus prostrated. The so-called "Whoever prostrates to Prajnaparamita, prostrates to the wisdom of all-knowingness," is because the wisdom of all-knowingness also arises from this Prajnaparamita, therefore, prostrating to the cause is equivalent to prostrating to the effect. From "Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods" to "Even from the wisdom of all-knowingness, Prajnaparamita is spoken," the Blessed One clearly explained the words spoken by Indra. Because the wisdom of all-knowingness arises from Prajnaparamita, and after obtaining the wisdom of all-knowingness, Prajnaparamita is also taught, these two are mutually cause and effect, therefore, prostrating to Prajnaparamita is equivalent to prostrating to the wisdom of all-knowingness, which is true. Kausika, a son or daughter of good family who wishes to abide in all-knowingness should abide in Prajnaparamita. From "A son or daughter of good family who wishes to gather a Sangha of monks should strive in Prajnaparamita," it is said that this Prajnaparamita can obtain the wisdom of all-knowingness and the understanding of the aspects of the path.
Tibetan
བྱ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། བདུད་ཕམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དོན་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་ཞུས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུས་པ་བསྟོད་པ་ དང། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བརྩོན་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ
Chinese
是为断除以习气连接之烦恼，是为转法轮，是为令众生安立于声闻之四果，及自菩提，及无上菩提，是为成为三界之殊胜，是为战胜魔，是为摄集比丘之僧伽之因，若欲成办彼等事物，亦当精勤于此般若波罗蜜多，如是宣说。如是作开示已，天帝释以如是之言请问薄伽梵，从如何行持般若波罗蜜多之时，于十八不共佛法精勤，直至如是之间者，先前，欲安住于一切智性之故，当安住于般若波罗蜜多，如是薄伽梵作开示，欲成办道之相了知性之智慧故，当精勤于般若波罗蜜多，如是等安住与精勤，彼如何安住，如何精勤，乃天帝释请问薄伽梵。薄伽梵作开示： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是， कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）汝如来应供正等觉对于此义作如是询问，善哉善哉！ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）汝之此无畏亦由佛之加持所生。如是者，乃天帝释请问薄伽梵如何安住于般若波罗蜜多，如何精勤，是赞叹已善为请问义不颠倒，如是善为请问乃是赞叹，如是请问之无畏生起，亦是薄伽梵之威力与加持，如是宣说亦为令眷属生起信解与信心之故。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于此，菩萨摩诃萨于行持般若波罗蜜多之时不住于色，何之时不住于色，彼之时，于色精勤，如是直至何之时不住于一切相智性，彼之时于一切相智性精
English
It is to abandon the afflictions connected by habits, it is to turn the wheel of Dharma, it is to establish sentient beings in the four fruits of the Hearers, and in self-enlightenment, and in unsurpassed enlightenment, it is to become the excellence of the three realms, it is to defeat the demons, it is the cause for gathering the Sangha of monks, if you want to accomplish those things, you should also strive in this Prajnaparamita, as it is taught. After such an instruction, the Lord of the Gods, Indra, asked the Bhagavan with these words, from when practicing the Prajnaparamita, to strive in the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, until such, previously, wanting to abide in the all-knowing nature, one should abide in the Prajnaparamita, as the Bhagavan instructed, wanting to accomplish the wisdom of knowing the aspects of the path, one should strive in the Prajnaparamita, such as abiding and striving, how to abide, how to strive, Indra asked the Bhagavan. The Bhagavan said: Kaushika, thus, Kaushika, you, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, are thinking of asking about this meaning, well done, well done! Kaushika, this fearlessness of yours also comes from the blessings of the Buddha. Such is that Indra asked the Bhagavan how to abide in the Prajnaparamita, how to strive, it is praised that he has asked well without reversing the meaning, such a good question is praise, such a fearlessness of asking arises, it is also the power and blessing of the Bhagavan, such a statement is also for the sake of arousing faith and confidence in the retinue. Kaushika, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in form, when he does not abide in form, at that time, he strives in form, thus until when he does not abide in all-aspects-knowing-nature, at that time he strives in all-aspects-knowing-nature.
Chinese
至于“如何安住”和“如何精进”之间，是世尊回答了 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 所提出的问题。由于色等直至一切种智之间的诸法，在胜义中没有成立为实有，因此不执著于它们的相，也不以能取的方式安住，这才是安住于般若波罗蜜多；而这本身就是精进于般若波罗蜜多，这是所要显示的。那是什么缘故呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦)，这是因为，对于安住之处和精进之处，不缘取这样的色，乃至不缘取这样的“一切种智”，这之间所说的是，不住于色等一切法，才是安住于般若波罗蜜多，并且是精进的理由，这是所要显示的。由于色等一切法在胜义中无实且不可缘取，因此不认为有任何可以安住和缘取的实有之物，也不执著于相，这才是安住和精进于般若波罗蜜多之义。 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦)，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不合并不分离色。 当不合并不分离色时，就对色精进，乃至当不合并不分离一切种智时，就对一切种智精进，这之间所说的是，由于色等一切法在那里没有胜义的实有，因此既不为了成就它们而精进，也不为了不成就而舍弃，这才是精进于般若波罗蜜多，这是所要显示的。那是什么缘故呢？这是因为，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不缘取色的先前边际，不缘取色的后来边际，不缘取色的中间，乃至不缘取一切种智的中间，这
English
As for the part between "how to abide" and "how to strive," it is the Blessed One's answer to the questions asked by Kauśika. Since the dharmas from form, etc., up to all-knowingness are not established as truly existent in the ultimate sense, not grasping at their characteristics and not abiding in the manner of objectification is abiding in the Perfection of Wisdom; and that itself is striving in the Perfection of Wisdom, which is what is to be shown. Why is that? Kauśika, it is because, for the place of abiding and the place of striving, one does not perceive such a form, and so on, up to not perceiving such "all-knowingness," which shows that not abiding in all dharmas such as form is abiding in the Perfection of Wisdom and is the reason for striving. Since all dharmas such as form are without substance and cannot be objectified in the ultimate sense, one does not regard there as being any such thing to abide in or objectify, nor does one grasp at characteristics, which is the meaning of abiding and striving in the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine or separate form. When one does not combine or separate form, then one strives for form, and so on, up to when one does not combine or separate all-knowingness, then one strives for all-knowingness, which shows that since all dharmas such as form do not have ultimate existence there, one neither strives to accomplish them nor abandons them for not accomplishing them, which is striving in the Perfection of Wisdom. Why is that? It is because, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive the prior limit of form, does not perceive the later limit of form, does not perceive the middle of form, and so on, up to not perceiving the middle of all-knowingness, which