Tibetan
་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དམན་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཚད་མས་བརྟག་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཚད་མས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདར་བར་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་མི་རྟག་པ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའམ་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི། མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞིང་སྦྱོར་
Chinese
意思是说，已经超越了声闻和独觉的低下境界，自身没有衰减，远离过失。所谓“无分别的波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是不分别、自然成就的，这是要说明的。所谓“因为一切分别都是无所缘的”是指，从胜义谛来说，分别本身也是无所缘的，因此没有分别。所谓“无量波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多从胜义谛来说，因为没有事物，所以无法用量来衡量。所谓“因为一切法的量都是无所缘的”是指，一切法自性为空，无法用量来衡量，同样也无法用量来衡量。所谓“虚空波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多从胜义谛来说，没有事物，与虚空相同，对任何事物都没有阻碍和执着。所谓“因为对一切法都没有执着”是指，一切法从胜义谛来说，没有事物，与虚空相同，对任何事物都没有阻碍和执着，同样，般若波罗蜜多也与虚空相同。所谓“无常波罗蜜多”是指，不像小乘那样，事物从产生或存在到毁灭才叫无常，而是从胜义谛来说，自性为空，没有事物，像兔角等一样，不是恒常存在，这叫做无常。所谓“因为一切法都没有毁灭”是指，像这样自性为空，不是恒常存在的事物，也不可能有毁灭。所谓“痛苦波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是无事物的自性，如果修习它，就不会有快乐的感受，所以称为痛苦，但并不是因为具有不适感才称为痛苦。所谓“因为一切法都没有寻求的努力”是指，如果存在事物，为了获得它而获得快乐，所以才去寻求和努力。
English
It means that it has transcended the lower realms of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and is undiminished and free from faults. The so-called "non-conceptual perfection" means that this Prajñāpāramitā is non-conceptual and spontaneously accomplished, which is what is to be shown. The so-called "because all discriminations are without objects" means that, from the ultimate point of view, discrimination itself is also without objects, therefore there is no discrimination. The so-called "immeasurable perfection" means that this Prajñāpāramitā, from the ultimate point of view, is immeasurable because there are no things. The so-called "because the measure of all dharmas is without objects" means that all dharmas are empty of self-nature, so they cannot be measured, and similarly, they cannot be measured. The so-called "space perfection" means that this Prajñāpāramitā, from the ultimate point of view, has no things, and is like space, without any obstruction or attachment to anything. The so-called "because there is no attachment to all dharmas" means that all dharmas, from the ultimate point of view, have no things, and are like space, without any obstruction or attachment to anything, and similarly, Prajñāpāramitā is also like space. The so-called "impermanent perfection" means that, unlike the impermanence of the Lesser Vehicle, things are not impermanent because they arise or exist and then perish, but from the ultimate point of view, they are empty of self-nature and have no things, like rabbit horns and so on, which are not always existent, and this is called impermanence. The so-called "because all dharmas have no destruction" means that, in this way, things that are empty of self-nature and not always existent cannot have destruction. The so-called "suffering perfection" means that this Prajñāpāramitā is the nature of no things, and if you practice it, you will not have a feeling of happiness, so it is called suffering, but it is not called suffering because it has discomfort. The so-called "because there is no effort to seek all dharmas" means that if there are things, you seek and strive to obtain happiness by obtaining them.
Tibetan
བ་ཡང་སྲིད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། དེའི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བདག་མེད་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ད
Chinese
如果这样，一切法皆无实有，为了在无实有中获得安乐，感受和结合也没有。像这样，没有安乐就被假立为痛苦，但不能对具有痛苦本身的事物这样做。所谓“无我之波罗蜜多”是指般若波罗蜜多在胜义谛中自性空，显示了它的自性或本性是不存在的。所谓“因为对一切法没有显现的执着”是指一切法如此自性空，因为无我，所以不是显现执着的对境，因此是无我的意义。所谓“空性之波罗蜜多”是指般若波罗蜜多的自性相，与世俗中如何假立和安立的相分离，因此显示为空性。所谓“因为一切法无所缘”是指色等一切法的各自的 相，如所假立和安立的那样是空性的，无所缘，同样般若波罗蜜多也自性空，这是它的意义。所谓“无相之波罗蜜多”是指般若波罗蜜多本身自性空，因此显示了它的相也是不存在的。所谓“因为一切法无现成”是指色等一切法不生且无现成，因此各自的相也是不存在的，这是它的意义。从“内空性之波罗蜜多”到“无实有之体性无所缘之故”之间，是与十八空性相结合，从它们的实有也不存在的角度显示了此般若波罗蜜多的甚深之处，十八空性的相之前已经说过了。从“念住之波罗蜜多”到“因为完全超脱了声闻和独觉的一切法”之间，是菩提分法三十七
English
If so, all dharmas are without substance, and in order to attain happiness in the absence of substance, there is also no feeling or combination. In this way, the absence of happiness is nominally designated as suffering, but this cannot be done to things that possess suffering itself. The so-called "Perfection of No-Self" refers to the fact that the Prajñāpāramitā is empty of its own nature in the ultimate sense, and it shows that its self or essence does not exist. The so-called "because there is no manifest attachment to all dharmas" means that all dharmas are thus empty of their own nature, and because there is no self, they are not objects of manifest attachment, therefore it is the meaning of no-self. The so-called "Perfection of Emptiness" refers to the fact that the characteristic of the nature of Prajñāpāramitā is separated from how it is nominally imputed and established in conventional truth, therefore it is shown to be emptiness. The so-called "because all dharmas have no object of focus" means that the individual characteristics of all dharmas, such as form, are empty and without an object of focus as they are imputed and established, and likewise, Prajñāpāramitā is also empty of its own nature, this is its meaning. The so-called "Perfection of No-Sign" refers to the fact that Prajñāpāramitā itself is empty of its own nature, therefore it shows that its sign also does not exist. The so-called "because all dharmas are not manifestly established" means that all dharmas, such as form, are unborn and not manifestly established, therefore their individual characteristics also do not exist, this is its meaning. From "Perfection of Inner Emptiness" to "because the nature of non-substantiality has no object of focus" is combined with the eighteen emptinesses, and from the perspective that their substantiality also does not exist, it shows the profundity of this Prajñāpāramitā, the characteristics of the eighteen emptinesses have been explained before. From "Perfection of Mindfulness" to "because it has completely transcended all the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas" are the thirty-seven factors of enlightenment.