Tibetan
བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། མིང་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་བྱ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བརྟགས་དཔྱད་ནས་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་གི །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་བས། ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བརྒྱུད་ལྔ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབྲོག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་ལ་བྱང་ཞིང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཞིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་འང་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇིག་ཅིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་སྒྲར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནམ་བྲག་ཅ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉན་པ་དང་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བྱུང་བ་སྒྲ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་བུར་གྲག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
如同，因为般若波罗蜜多也无所缘，所以是不可得的，这是所要显示的。所谓“无处所的波罗蜜多”，是指没有五蕴自性的处所或所依，这是所要显示的。所谓“因为没有名和身”，这是解释无处所的意义，名是指受、想、行、识四蕴，身是指色蕴，因此，名和色的自性，五蕴都不存在，所以称为无处所，这是所要显示的。所谓“如虚空的波罗蜜多”，是指像这样，名和色的自性，称为处所的五蕴不存在，所以像虚空一样，这是所要表达的意义。所谓“因为气息不在内外运行”，是指像这样，因为不是五蕴的自性，所以气息不在内外运行，因此像虚空一样，这是所要表达的意义。所谓“不可言说的波罗蜜多”，是指在名和执著相的言语中，是不可言说的，这是所要表达的意义。所谓“因为没有分别和观察”，这是解释不可言说的意义，所有用语言表达的，都是心分别观察后执著于相，然后安立名称和术语，并用语言表达出来的。如果没有分别和观察，也就没有语言表达了，这是所要显示的。所谓“无名的波罗蜜多”，是指没有色蕴的四蕴的自性，这是所要显示的。所谓“因为没有受、想、行、识”，这是解释无名的意义，所谓名，是指没有色蕴的四蕴，即受、想、行、识，不是它们的自性，所以称为无名，这是所要表达的意义。所谓“无去的波罗蜜多”，是指般若波罗蜜多自性空性且不动摇，因此在三界和五道轮回中任何地方都不去，这是所要显示的。所谓“因为一切法都无去
English
Similarly, because the Prajnaparamita is also without object, it is unattainable, which is what is to be shown. The so-called "unlocated paramita" means that there is no place or basis for the nature of the five aggregates, which is what is to be shown. The so-called "because there is no name and body" explains the meaning of no place. Name refers to the four aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness, and body refers to the aggregate of form. Therefore, the nature of name and form, the five aggregates, do not exist, so it is called no place, which is what is to be shown. The so-called "like the paramita of space" means that, like this, the nature of name and form, called place, the five aggregates do not exist, so it is like space, which is the meaning to be expressed. The so-called "because the breath does not move inside and outside" means that, like this, because it is not the nature of the five aggregates, the breath does not move inside and outside, so it is like space, which is the meaning to be expressed. The so-called "unspeakable paramita" means that in the language of name and attachment to characteristics, it is unspeakable, which is the meaning to be expressed. The so-called "because there is no discrimination and observation" explains the meaning of unspeakable. All that is expressed in language is the mind's discrimination and observation, and then attachment to characteristics, and then the establishment of names and terms, and expression in language. If there is no discrimination and observation, there is no language expression, which is what is to be shown. The so-called "nameless paramita" refers to the nature of the four aggregates without the aggregate of form, which is what is to be shown. The so-called "because there is no feeling, perception, volition, and consciousness" explains the meaning of nameless. The so-called name refers to the four aggregates without the aggregate of form, namely feeling, perception, volition, and consciousness. It is not their nature, so it is called nameless, which is the meaning to be expressed. The so-called "ungone paramita" means that the Prajnaparamita is empty in nature and unwavering, so it does not go anywhere in the three realms and the five paths of reincarnation, which is what is to be shown. The so-called "because all dharmas are ungone
Chinese
所谓的“无行之波罗蜜多”，解释为没有行处。真实义上，一切法无实，因此在三界和五趣中，任何地方都没有行和流动。同样，般若波罗蜜多也无实，因此在任何地方都没有行和流动，这是它的含义。所谓的“不夺之波罗蜜多”，意思是说，因为般若波罗蜜多自性空，所以恶魔和外道等持有邪见者无法夺取和改变它。所谓的“以一切法不可取故”，解释了不夺的含义。一切法也自性空，因此无法执取为名和相。同样，般若波罗蜜多在真实义上也是无法执取为名和相的，因此是不可夺的，这是所要表达的。所谓的“无刹那之波罗蜜多”，意思是说，因为般若波罗蜜多自性空，所以不住于刹那的相续之中。所谓的“以一切法清净灭尽故”，解释了无刹那的含义。一切法自性空且不存在，这被称为清净灭尽。因此，因为是空且不存在的，所以也不住于刹那的相续之中，这是它的含义。所谓的“无生之波罗蜜多”，意思是说，真实义上，般若波罗蜜多没有实体，因此是无生的自性。所谓的“以一切法无生灭故”，解释了无生的含义。真实义上，没有实体，因此生和灭二者都没有，所以般若波罗蜜多也是无生的，这是所要表达的。所谓的“无作者之波罗蜜多”，意思是说，真实义上，般若波罗蜜多没有实体，因此是无所作为的自性，这是所要表达的。所谓的“以作者不可得故”，解释了无作者的含义。真实义上，因为没有成立实有，所以作者的自性是不可得的，因此这个波罗蜜多也不是作者，这是它的含义。
English
The so-called "Perfection of Non-Going" explains the meaning of having no place to go. In the ultimate sense, all dharmas are without substance, so there is no going or flowing in any of the three realms and five destinies. Similarly, the Perfection of Wisdom is also without substance, so there is no going or flowing anywhere, that is its meaning. The so-called "Perfection of Non-Seizure" means that because the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence, it cannot be seized or altered by those with evil views, such as demons and heretics. The so-called "Because all dharmas are ungraspable" explains the meaning of non-seizure. All dharmas are also empty of inherent existence, so they cannot be grasped as names and signs. Similarly, the Perfection of Wisdom is also ungraspable as names and signs in the ultimate sense, so it is unseizable, which is what is being expressed. The so-called "Perfection of Non-Momentariness" means that because the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence, it does not abide in the continuum of moments. The so-called "Because all dharmas are purified and exhausted" explains the meaning of non-momentariness. All dharmas are empty of inherent existence and non-existent, which is called purified and exhausted. Therefore, because it is empty and non-existent, it also does not abide in the continuum of moments, that is its meaning. The so-called "Perfection of Non-Arising" means that, in the ultimate sense, the Perfection of Wisdom has no entity, so it is the nature of non-arising. The so-called "Because all dharmas have no arising and ceasing" explains the meaning of non-arising. In the ultimate sense, there is no entity, so there is neither arising nor ceasing, so the Perfection of Wisdom is also non-arising, which is what is being expressed. The so-called "Perfection of Non-Doer" means that, in the ultimate sense, the Perfection of Wisdom has no entity, so it is the nature of non-action, which is what is being expressed. The so-called "Because the doer is unobtainable" explains the meaning of non-doer. In the ultimate sense, because existence is not established, the nature of the doer is unobtainable, so this Perfection is also not a doer, that is its meaning.
Chinese
的意思。所谓“无知者之彼岸”是指，般若波罗蜜多是无分别的自性，这是要说明的。所谓“因为无知者可被指定”是指，因为胜义中无事物，所以知者不是自性，这是要说明的意思。所谓“无迁变之彼岸”是指，胜义中般若波罗蜜多无事物，所以没有众生相续迁变到其他地方的意思。所谓“因为无死亡和出生”是指，这是在说明无迁变的理由，胜义中无事物，所以不可能有生命的迁变和出生，因此说明了无迁变。所谓“无坏灭之彼岸”是指，胜义中般若波罗蜜多没有成立为实有，因此是无坏灭的自性，这是要说明的意思。所谓“因为一切法无坏灭”是指，这是对无坏灭的解释，一切法在胜义中也无事物，因此空性的自性，如实性没有坏灭和改变，同样般若波罗蜜多也没有坏灭，这是要说明的。所谓“如梦之彼岸”是指，这个般若波罗蜜多在胜义中无事物，从世俗谛来说，般若波罗蜜多作为名称和术语来宣说，就像梦中的事物一样，这是要说明的。所谓“因为梦中所见不可指定”是指，这是在说明如同梦境的比喻的理由，就像梦中所见的诸事物，如果如实观察则不可指定一样，这是要说明的意思。所谓“如回声之彼岸”是指，胜义中般若波罗蜜多无事物，因此般若波罗蜜多的名称被安立并被宣说为声音，就像回声或山谷回音一样，这是要说明的。所谓“因为听闻和声音宣说不可指定”是指，这是对如同回声的比喻的解释，就像从岩石等处发出山谷回音，虽然声音不是真实的声音，但却作为声音出现一样，在般若波罗蜜多中