Tibetan
འགོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་འགོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པར་ཆུད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ཡང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླང་བ་དང་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་ཅིང༌། བླང་དོར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དང་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་མང་པོ་མགུ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ལྷུང་ལྷུང་ལྡེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པ་མཉེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་
Chinese
从“无有始”到“这是无有始的波罗蜜多”之间，是指无论如何也不会被沾染的功德。 善现，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“净佛国土，从佛国土到佛国土”之间，如前所述，通达般若波罗蜜多甚深义，无所缘念。 如果不对“此般若波罗蜜多珍宝如此甚深且无所缘念”生起念想，也不分别，那么就能够精进修习般若波罗蜜多。 能够令诸佛世尊欢喜，能够成熟一切有情，能够清净佛土，如是宣说。 善现，此般若波罗蜜多是否宣说任何法？从“不超越无色界，不住留”之间，是指般若波罗蜜多是无分别的，因此不会做宣说任何法等事，如是宣说。 布施波罗蜜多不是成就，不是舍弃，从“乃至一切相智不是成就，不是舍弃”之间，是指此般若波罗蜜多是无分别的自性。 因此，从六波罗蜜多等乃至一切相智之间，对于清净之法，也没有取舍的分别念，如是宣说。 此般若波罗蜜多不是舍弃有为界，不是成就无为界，是指此般若波罗蜜多是无分别的自性，因此不会将有为和无为分为好坏，也不会成为取舍的对象，如是宣说。 为什么呢？如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性，法的法界，法的法住性，
English
From "without beginning" to "this is the perfection of wisdom without beginning," it indicates the qualities that are in no way tainted. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from "purifying Buddhafields and going from Buddhafield to Buddhafield," it is understood that the profound meaning of the Perfection of Wisdom is without object of focus, as explained above. If one does not generate the thought that "this precious Perfection of Wisdom is so profound and without object of focus," and does not discriminate, then one can diligently practice the Perfection of Wisdom. One will be able to please the Buddhas, the Bhagavat, to ripen all sentient beings, and to purify the Buddhafields, as it is taught. Subhuti, does this Perfection of Wisdom teach any Dharma? From "not transcending the formless realm, not abiding," it indicates that the Perfection of Wisdom is non-conceptual, therefore it does not perform actions such as teaching any Dharma, as it is taught. The Perfection of Generosity is not accomplishment, not abandonment, from "up to all-knowingness is not accomplishment, not abandonment," it indicates that this Perfection of Wisdom is of the nature of non-conceptuality. Therefore, from the six perfections and so on, up to all-knowingness, there is no discrimination of acceptance and rejection even for the purified Dharmas, as it is taught. This Perfection of Wisdom does not abandon the realm of the conditioned, does not accomplish the realm of the unconditioned, which means that this Perfection of Wisdom is of the nature of non-conceptuality, therefore it does not distinguish between the conditioned and the unconditioned as good or bad, and it does not become an object of acceptance and rejection, as it is taught. Why is that? Whether the Tathagatas appear or not, the Dharma-nature of Dharmas, the Dharma-dhatu, the Dharma-sthita,
Chinese
所谓的“无过失即如是安住”，是指为了说明般若波罗蜜多没有取舍的理由。法的法性、法的法界、法的住性、以及法无过失，这些都是空性的异名。对于空性，没有取舍和分别好坏的分别念，这不变化的圆成实性安住，同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也是空性的自性。因为空性没有变化，所以如来们无论出世与否，空性都安住于不变化的自性中，这是所要说明的。从“如来现证菩提”开始，到“明白显示，如实宣说”之间，是指如此的法性，般若波罗蜜多甚深之义，唯有如来们才能证悟，并为他人广为宣说，声闻和独觉等其他众生无法企及，这是所要说明的。从“之后，成千上万的天子安住在上方的虚空中”开始，到“在赡部洲见到第二次法轮”之间，是指如此宣说般若波罗蜜多甚深之义后，许多天子心生欢喜，发出惊叹的妙音，赞叹般若波罗蜜多和薄伽梵。“发出洪洪烈烈的声音”，是指用惊叹的妙音，柔和悦耳地赞叹的意思。“见到第二次法轮”，是指薄伽梵最初现证菩提后，在波罗奈斯城对四圣谛进行三次宣说，转了十二相法轮，现在又在王舍城（今拉杰吉尔Rajgir）的鹫峰山上，对此甚深般若波罗蜜多广为宣说，见到了第二次法轮的意思。之后，薄伽梵对具寿善现说：善现，无实事之自性空性
English
The so-called 'flawless, thus it abides' indicates the reason why there is no acceptance or rejection in Prajñāpāramitā. The suchness of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, and the flawless nature of dharma are all synonyms for emptiness. For emptiness, there is no discriminating thought of acceptance or rejection and distinguishing good from bad; this unchanging, perfectly established nature abides. Similarly, Prajñāpāramitā is also the nature of emptiness in the ultimate sense. Because emptiness does not change, whether the Tathāgatas appear in the world or not, emptiness abides in its unchanging nature. This is what is to be shown. From 'the Tathāgata manifests complete enlightenment' to 'clearly reveals, accurately teaches,' it means that such a dharma nature, the profound meaning of Prajñāpāramitā, is only realized by the Tathāgatas, and they extensively teach it to others. Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and other beings cannot reach it. This is what is to be shown. From 'Then, thousands of gods, abiding in the sky above' to 'seeing the second turning of the wheel of dharma in Jambudvīpa,' it means that after explaining the profound meaning of Prajñāpāramitā in this way, many gods were delighted and uttered wonderful sounds of amazement, praising Prajñāpāramitā and the Bhagavan. 'Emitting a loud, resounding sound' means praising with wonderful, gentle, and pleasing sounds of amazement. 'Seeing the second turning of the wheel of dharma' means that after the Bhagavan first manifested complete enlightenment, he turned the twelve aspects of the wheel of dharma by reciting the Four Noble Truths three times in Vārāṇasī, and now, on Vulture Peak Mountain in Rājagṛha (present-day Rajgir), he extensively teaches this profound Prajñāpāramitā, seeing the meaning of the second turning of the wheel of dharma. Then, the Bhagavan said to the Venerable Subhūti: Subhūti, the emptiness of the self-nature of non-things
Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བའམ་མི་འཁོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། མི་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། མི་བསྐོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པ
Chinese
因此，这也不是两次转法轮，也不是一次转法轮。这是因为天子们说他们看到了第二次转法轮。实际上，一切法都以无实体的自性空性，因此也没有转法轮。这是在说明这一点。这部般若波罗蜜多也不是为了任何法的流转或不流转而存在的。这是因为一切法都以无实体的自性空性，同样，这部般若波罗蜜多也以自性空性，因此不做转法轮或不转法轮这两种行为。这是在说明这一点。提问：世尊，既然如此，般若波罗蜜多不是为了任何法的流转或不流转而存在的，那么这无实体的自性空性是什么呢？这是因为上面简略地说过，由于无实体的自性空性，所以没有转法轮或不转法轮。这是为了详细解释什么法以无实体的自性空性而提问的。世尊回答说：善现，般若波罗蜜多以般若波罗蜜多空，乃至一切相智以一切相智空。这是在说明什么法以无实体的自性空性。提问：世尊，菩萨摩诃萨们的这部波罗蜜多非常伟大，乃至他们没有完全见到或没有完全不见任何法。这是因为这样，这部般若波罗蜜多在胜义谛中是自性空的，一切法在胜义谛中也是自性空的。但在世俗谛中，菩萨们依靠这部般若波罗蜜多，也能现证无上正等觉，这样现证成佛后，在胜义谛中也没有任何法现
English
Therefore, this is neither turning the wheel of Dharma twice, nor turning it once. This is because the sons of the gods said they saw the second turning of the wheel of Dharma. In reality, all dharmas are empty of essence without substance, therefore there is no turning of the wheel of Dharma either. This is to show that. This Prajnaparamita is also not present for the sake of any dharma turning or not turning. This is because all dharmas are empty of essence without substance, similarly, this Prajnaparamita is also empty of essence, therefore it does not do both the act of turning the wheel of Dharma or not turning it. This is to show that. Question: Blessed One, since that is so, what is this emptiness of essence without substance that Prajnaparamita is not present for the sake of any dharma turning or not turning? This is because it was briefly mentioned above that due to the emptiness of essence without substance, there is no turning or not turning of the wheel of Dharma. This is asked in order to explain in detail what dharma is empty of essence without substance. The Blessed One replied: Subhuti, Prajnaparamita is empty by Prajnaparamita, up to All-knowingness is empty by All-knowingness. This is to show what dharma is empty of essence without substance. Question: Blessed One, this Paramita of the Bodhisattva Mahasattvas is very great, up to they have not completely seen or not completely unseen any dharma. This is because in this way, this Prajnaparamita is empty of self-nature in ultimate truth, and all dharmas are also empty of self-nature in ultimate truth. But in conventional truth, Bodhisattvas rely on this Prajnaparamita, and can also manifest the realization of unsurpassed perfect enlightenment, and in this way, even after manifesting Buddhahood, in ultimate truth there is no dharma that manifests